【摘要】中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與文明非常重視安頓人的身心、開發(fā)人的德性與智慧，這對當代社會而言，仍然有其重要的參考價值。通過不斷創(chuàng)新，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，從而為人們樹立文化自信奠定牢固的基礎。

【關鍵詞】傳統(tǒng)文化  文化傳承  文化創(chuàng)新  文化自信    【中圖分類號】D619    【文獻標識碼】A

文化自信，是習近平總書記繼道路自信、制度自信、理論自信之后提出的第四個自信。在習近平總書記的公開講話和文章中，曾多次提及此問題，例如，“中國有堅定的道路自信、理論自信、制度自信，其本質是建立在5000多年文明傳承基礎上的文化自信”，“我們要堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅持文化自信”，等等。我們的文化自信所賴以建立的基礎之一，就是中華民族五千年文明發(fā)展的歷史。

中國傳統(tǒng)文化特別關注人的身心健康，以妥善安頓人們的身心生活為己任

關于“文化”，中國古典哲學文獻《易傳》中說要“觀乎人文，以化成天下”。在這個過程中，文化不斷發(fā)揚光大，人類的各種知識、技能等就像滾雪球一樣，越滾越大。不可否認，中國傳統(tǒng)文化的重要功能之一，是要安頓人的身心、開發(fā)人的德性與智慧。人以什么作為自己的安身立命之本？以什么作為自己的終極關懷？中國的傳統(tǒng)哲學與文化為此提供了一個答案：即要追求有價值、有意義的真實人生。與此相對應者，便是無價值、無意義、非真實的人生。于是，便有是與非、善與惡的分辨，則中國哲學必蘊有“價值”的判斷，因而也成為價值哲學。

相對于西方哲學特別關注對“宇宙世界”與“知識”的反思、解釋，中國哲學的重點則側重于反思和解釋“人生”。這樣一種反思和解釋，又特別強調對與價值觀、人生觀相關問題的探討，如“理想人格”“道德理性”等。當然，古希臘著名的哲學家，如蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等，亦非常重視對“人”的問題的探究，其所謂正義、美、善、理想國、公平、道德等，皆屬于“人”的問題。但在對“人”的相關問題進行探究的過程中，我們發(fā)現，其中似乎可以有兩種不同的發(fā)展路徑：一種是以西方哲學家蘇格拉底、柏拉圖、亞里斯多德等為代表，對“美德”與“正義”等作概念、邏輯的理論分析，使之成為客觀的求真對象；另一種是以中國儒家孔子等為代表，強調以道德實踐的方式踐行“美德”與“正義”，即不從知識、定義的方面入手，而是從“人”的生命的道德實踐入手，通過踐仁、成圣的道德實踐，現實地開出“內圣外王”的人生境界。比較起來，中國哲學與文化在“人”的問題上，更關注人格養(yǎng)成的實踐。中國哲學與文化，無論是儒家、道家，還是從古印度傳來的佛教思想，都非常注重安頓、解決人的身心問題，以此為中心，發(fā)展出高度的人生智慧、人生哲學。

正因為此，中國傳統(tǒng)哲學與文化就非常重視“心性之學”。此“心”與“性”代表道德心，也即“道德的主體性”。所謂“為天地立心”，就是強調人要充分展示自己的道德心，做一個堂堂正正的人。人的“道德心”立起來了，人才能夠與動物相揖別，堂堂正正地站起來。人若于道德上不能立，站不起來，那么，發(fā)展程度再高的科學、技術等文化，也會因缺乏道德價值的導向、追求，變得危險、可怕。這是中國哲學與文化的一個核心思想，也是其貢獻于人類發(fā)展的非常重要的一點。

當代人們在都市的逼仄之下，急躁盲從，遑遑不安，對于如何安頓自己的心靈，乃至于對自己的人生走向，無所適從，不能追求真正的生命存在及其意義。正如城市化過程中，由于物欲的過度膨脹、擴張，導致了古樸的鄉(xiāng)村及其文化遭到破壞，民德歸厚不復存在，民風澆薄，人們心中的美好記憶也隨之而破壞。故習近平總書記曾多次提出“鄉(xiāng)愁”問題的討論。筆者認為，這重在點醒人們的歷史文化意識，是引導人們對時下一般只關注于物質層面追求的一種反省。人們若只是關注物質的層面，服從于社會市場的法則，則對于人的心靈和精神生命，可能會造成一種戕害。“鄉(xiāng)愁”的提出，就是要讓每個人覺醒其真實的生命自我，不至于在物欲中喪失其本初。

如果說“鄉(xiāng)愁”問題的討論，旨在引導人們面向未來，追求自己的文化與生活理想。那么，關心生命的成長，關心人心的安頓，就是當代學人的重要擔當和責任。“鄉(xiāng)愁”的提出，正表明我們所謂的學問不能僅僅是一種思想與理智的游戲，它應當關注生命，不讓人的生命顛倒錯亂，不讓人的生命在物欲中迷失。純粹關于物的追求并不代表生命真正的旨趣，因為這會讓人淪于與動物相等同的地位。物質文明、科學技術，皆需要有適當的價值引領，要有人為它確立發(fā)展方向和維度，否則其便會陷于盲動中，橫沖直撞。因此，所謂“故鄉(xiāng)”，不僅僅是人們的生養(yǎng)之地，更是指精神之家、文化之原鄉(xiāng)。人要詩意地棲居于這個世界，不僅要靠高度的物質文明、制度文明，同樣也需要高度的精神文明與文化。中國傳統(tǒng)文化特別關注人的身心健康，以妥善安頓人們的身心生活為己任，這是我們傳統(tǒng)文化的精神生命之所在。從這個角度言，即使是在現代社會乃至未來世界，中華傳統(tǒng)文化的功能、作用都不容抹殺，我們要確立起對本民族文化的自信。

我國的傳統(tǒng)文化也需要與時俱進、不斷創(chuàng)新

首先，我們所處的時代和社會在不斷進步、發(fā)展，這就要求文化不能保守，必須不斷保持開放性和創(chuàng)新性。現如今中國社會的方方面面與過去相比，皆發(fā)生了翻天覆地的改變。傳統(tǒng)文化如何適應這種改變，繼續(xù)發(fā)揮其功能，就是其所面臨的一個重要任務。應該說，文化的核心精神可以在相當長的時間中保持穩(wěn)定，如儒家的“仁者愛人”，道家的“尊道貴德”等，即是如此。但是，體現文化核心精神的各種具體的形式，會隨著時代與社會的變遷而發(fā)生改變，故傳統(tǒng)文化需要隨著時代、社會的不斷發(fā)展，做出創(chuàng)新性的改變。

其次，每一種文化都有各自的特點和所欲解決的重點問題，在特別關注一部分問題的同時，對其他問題就可能有所忽略，這導致每一種文化皆有自己所關注的盲點問題，需要通過與其他文化的交流、互動，來拓展自己的視域，豐富、發(fā)展自己。雖然中國的傳統(tǒng)文化有自身的鮮明特點，但因歷史等原因，我們的文化傳統(tǒng)也存在不足。中國哲學與文化首重的是“德性之知”，而將經驗、科學等“聞見之知”放在為“德性之知”服務的地位。古代中國當然有科學、有技術，這種實用方面的知識在我們國家的歷史發(fā)展過程中，非常之多。故中國有科學、技術等方面的優(yōu)良傳統(tǒng)，中國對于作為實用科學的數學、物理、化學、天文、歷法等，皆有好的研究，取得了豐碩成果。正因如此，我們才可以自豪地宣稱，中國是世界上最有名的四大文明古國之一。但是，我們也要看到，相比較而言，中國古代社會更為重視實用科學，對于純粹的理論科學，則關注有所欠缺。這也是我們傳統(tǒng)文化的一個弱項。

應該說，中國傳統(tǒng)的哲學與文化本質上并不排斥民主與科學。民主與科學就是人類在歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造出來的優(yōu)秀成果之一，對于這樣的一種存在，中國哲學與文化就其本性而言，必將持一種內在接受的態(tài)度。就我們當代中國社會而言，我們仍然需要積極努力，繼續(xù)開創(chuàng)純粹科學與知識的新傳統(tǒng)。這也就是對我們傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉化、創(chuàng)新性發(fā)展的一個重要方面。我們仍然要加強民主、法治建設，加強科學技術的進步與發(fā)展，這樣方能夠使中國進一步實現現代化，更好地邁向未來。通過對民主、科學的強調，我們的文化將可以創(chuàng)新、發(fā)展到一個嶄新的高度。

再次，人類所共同創(chuàng)造的文化、文明成果，原則上可以向任何一個民族和文化形式敞開，供其參考、分享。每一種文化皆有其產生的文化土壤，這導致了文化與哲學的特殊性。故中國有中國的哲學與文化，西方也有西方的哲學與文化，它們之間具有差異性。但是，差異性的存在，并不妨礙它們之間具有一致性、相通性，因為文化與哲學皆是普遍性的名詞、觀念，因其有普遍性，故不同文化可以有相通之處。我們在面對不同于自己文化的外來異質文化時，可以從自身的特殊國情出發(fā)，有選擇地吸收、借鑒其優(yōu)秀的文明成果，以之來豐富自己。在這個過程中，因不同文化之間的相互交流、碰撞，就可能導致原有文化的創(chuàng)新、發(fā)展。

如果說中國哲學與文化能夠最大限度地消化、吸收外來文化與文明，將之與本民族的文化相融洽、相和諧，其原因之一，就在于我們的文化傳統(tǒng)特別重視“人”、特別重視價值導向上的“向善”。例如，儒家認為，人的心靈欲得到妥帖安頓，須用“存敬天理”的方式來涵養(yǎng)自己的身心，要“敬存”一切善良、美好的存在；道家認為，萬物莫不尊道而貴德，通過“虛”心、“靜”心，讓萬物遵循其本有的規(guī)律來生長、發(fā)育，此即是無為、自然。中國本土的傳統(tǒng)文化，本質上并不排斥外來文化，能夠做到“美美與共”；在此過程中，又可能擇善而從，故能保持一種對外來思想、文化高度的融合能力。

中國傳統(tǒng)哲學與文化具有重視人與社會、關注生命存在及其價值的優(yōu)點

人類因“文化”而挺立，“文化”因“價值”而有活力與生命。如果我們在走向現代化的過程中，沒有文化與價值的指導與引領，就有可能走向冷冰冰的物化過程；這種冷冰冰的物化必將逼仄、壓迫人的心靈，導致人的異化。價值導向非常關鍵，它引領時代和社會發(fā)展的方向，擔任指導人類社會文化、文明進步的重要責任。馬克思主義追求“人的全面發(fā)展”。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化恰恰非常關注“人”的問題、重視生命存在的價值。中華傳統(tǒng)文化有其生命意識，德性的追求就是其生命意識的表現。站在德性意識的文化生命立場，人類可以從歷史、自然的發(fā)展中得到升華。在文化生命的照耀之下，社會歷史與人的自然生命，就可以永遠有理想、追求，就可以代代相傳、持續(xù)下去；就可以通過人的努力，使“理想”與“夢”不斷呈現出來。

中國傳統(tǒng)哲學與文化具有重視人與社會、關注生命存在及其價值的優(yōu)點。其最重要的功能之一，就是為社會和人們的生活提供價值導向。例如，現代社會發(fā)展起來的民主、科學等，仍然要與中國傳統(tǒng)文化所注重的德性相關聯(lián)。若忽略科學、技術、民主等與德性的關聯(lián)，使所謂的科學、民主等與人之心、身、性、命全無交涉，與人之為人的道德踐履全無交涉，則科學、民主等現代社會運行之模式，就會只停留在形式的層面，而不能于其中蘊有德性的內涵，如此則可能會使人類未來的發(fā)展誤入歧途。

中國現代文明發(fā)展到今天，并非橫空出世，而是有其深厚的歷史文化背景。我們若不能承繼古往今來的文化意識，就可能使我們的文化成為無源之水、無本之木。所以，從社會主義核心價值體系建構的要求出發(fā)，從民族文化、民族精神中總結出符合時代和社會需要的內容，仍然是我們當前需要重點研究的問題之一。我們要認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓，大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神，深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”的時代價值，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉，從而引導人們牢固樹立起對社會主義文化的自信。

（作者為北京師范大學哲學學院教授）

【注：本文系2015年國家社會科學基金重大項目“社會主義核心價值觀研究”（項目編號：2015MZDB011）的階段性成果】

【參考文獻】

①《習近平談文化自信》，《人民日報》（海外版），2016年7月13日。

責編/張寒  譚峰    美編/楊玲玲

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