【摘要】少數(shù)民族文化是少數(shù)民族旺盛生命力的內核，是中華文化不可缺少的一部分。少數(shù)民族文化的傳承與創(chuàng)新發(fā)展，是對中華民族共有精神家園的歸屬與認可，為鑄牢中華民族共同體意識提供重要資源和精神動力。面對文化多元、市場經(jīng)濟沖擊等客觀因素帶來的消極影響，堅守文化自信、增強文化認同，堅持文化服務人民生活的宗旨，不斷創(chuàng)新民族文化發(fā)展模式，是全面提升少數(shù)民族文化事業(yè)發(fā)展水平，鑄牢中華民族共同體意識的根本點。

【關鍵詞】鑄牢中華民族共同體意識 少數(shù)民族文化 傳承 創(chuàng)新發(fā)展

【中圖分類號】D602 【文獻標識碼】A

黨的十九大報告指出，要“鑄牢中華民族共同體意識”，增進各民族間和睦相處、交流融通。少數(shù)民族文化是帶有地域性和民族性特征的中華文化。無論從歷史淵源還是從現(xiàn)實發(fā)展來看，少數(shù)民族文化的傳承與創(chuàng)新發(fā)展都植根于中華民族共同體這一根脈，對于鑄牢中華民族共同體意識、促進國家安定團結具有重大意義。我們要深刻把握少數(shù)民族文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展的價值意蘊與實踐要求，面向新時代實現(xiàn)各民族文化共同繁榮興盛。

少數(shù)民族文化傳承發(fā)展之于鑄牢中華民族共同體意識的重要意義

少數(shù)民族優(yōu)秀文化為鑄牢中華民族共同體意識提供重要資源。習近平指出：“一部中國史就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史，就是各民族共同締造、發(fā)展、鞏固統(tǒng)一的偉大祖國的歷史。”這部浩瀚的中國史，不僅是人類繁衍賡續(xù)、創(chuàng)造財富的物質文明發(fā)展史，更是中華文化積累、傳承和精神文明的發(fā)展史，它不只記錄在《史記》《漢書》《四庫全書》等漢文文獻中，也記載在《蒙古秘史》（蒙）、《創(chuàng)世紀》（傣）、《滿文老檔》（滿）等少數(shù)民族歷史文獻中，這些少數(shù)民族文化經(jīng)典生動記述了各民族共同締造偉大祖國的歷史進程，與漢文文獻相互印證，共同構成中華民族光輝燦爛的五千年歷史。自秦漢開啟中國歷史上第一個大一統(tǒng)時期以來，各民族交流融通、兼容并蓄，共同開拓疆土，西藏、新疆地區(qū)納入中央政府管轄成為中國領土不可分割的一部分，都有漢文和少數(shù)民族文字的印信文書記載，有據(jù)可考。珍藏在博物館里的文物，陳列在祖國廣袤大地上的文化遺址，鐫刻在典籍文本里的文字等文化遺產是各族人民攜手共創(chuàng)偉大祖國、共同譜寫中華民族悠久歷史的堅實依據(jù)和佐證。

少數(shù)民族文化為中華民族共同體屹立世界文化之林提供重要支撐。我國自古就是一個多民族國家。農耕社會之前，少數(shù)民族在采集、狩獵、狩漁過程中創(chuàng)造出璨璨生輝的游牧文化、游耕文化、狩獵文化、漁獵文化，這些優(yōu)秀文化遺產是不同民族或族群相互區(qū)別的“基因圖譜”，體現(xiàn)著人與自然和諧相處的生態(tài)智慧，包含著“百里不同風，千里不同俗”的本土知識，充實了中華文化寶庫，是中華民族文化自信之“根”，使中華文化在世界文化之林中獨領風騷。少數(shù)民族三大英雄史詩《格薩爾》《江格爾》《瑪納斯》流傳甚廣、氣勢恢弘，是中華民族文學寶庫的奇珍異寶，被列入世界著名史詩之林。不少學者從全球化角度來看待少數(shù)民族文化的保護與發(fā)展問題，提出“文化全球化是世界化與民族化辯證統(tǒng)一”的觀點，指出國內少數(shù)民族文化在面對全球化趨勢時，需要站在國家利益和中華民族文化共同發(fā)展的角度來審視自身，認清自身文化價值的同時，也要有鑄牢中華民族共同體的使命感。邊疆少數(shù)民族文化發(fā)展關系到邊疆穩(wěn)定、國防鞏固以及國際榮譽等，從這個意義上說，保護與發(fā)展少數(shù)民族文化，不僅具有豐富中華民族歷史傳統(tǒng)的文化意義，也具有向全世界宣示中華文化歷史邊界和地域邊界的政治意義，為中華民族共同體在世界上形成廣泛共識打下扎實基礎。

少數(shù)民族文化發(fā)展為鑄牢中華民族共同體意識提供精神動力。文化是一個國家、一個民族的血脈與靈魂，文化繁榮是一個國家、一個民族發(fā)展進步的重要條件和內容。我國長期重視少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展，新中國成立至今，教育部先后召開六次全國民族教育會議，研討民族教育工作思路，相繼提出要加強少數(shù)民族地區(qū)的義務教育和成人教育；幫助十多個民族創(chuàng)立和改革文字；采用民族語文與漢語文相結合的“雙語教學”；加強少數(shù)民族教師隊伍建設；創(chuàng)辦少數(shù)民族文化組織，修建文化基礎設施；幫助少數(shù)民族開展對民族古籍文獻的搜集、整理和出版工作……這些年來，我國圍繞團結進步開展的民族教育取得了豐碩成果，在民族文化領域逐步形成一種以社會、學校、家庭教育為依托“多元一體化”教育模式，促進了對民族文化的保護傳承，堅定了少數(shù)民族兒女的文化自信與家國情懷，增強了中華民族凝聚力與民族自豪感，為鑄牢中華民族共同體意識提供源源不絕的精神力量。

民族地區(qū)少數(shù)民族文化傳承發(fā)展過程中存在的現(xiàn)實問題

文化多元性與文化一體性辯證關系的認識尚待深入。在歷史觀念和現(xiàn)實傳承中，始終有人片面強調少數(shù)民族在語言文字、風俗習慣、宗教信仰、倫理道德等方面的特殊性，而忽視在歷史演變過程中少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與中華民族傳統(tǒng)文化所形成的共性與一體性，從而拒絕交流、融合。比如，從小到大只愿意接受本民族語言授課的教育體系，認為學習漢語就意味著被同化。有保守、排外的狹隘民族主義傾向之嫌，影響甚至阻礙了推進跨民族文化交流互鑒。上述現(xiàn)象反映了一個問題就是一些人對文化共同體劃定范圍的認知出現(xiàn)偏差，如果少數(shù)民族文化將自身與漢文化和其它少數(shù)民族文化切割，將非本民族文化看作異質文化，與西方等外來文化等而視之，這樣必然會使?jié)h族與少數(shù)民族的文化認同產生撕裂，中華民族大家庭中各民族文化多元性就失去了一體性的重要維度。

應對現(xiàn)代文化變遷的能力不足，難以真正樹立文化自信。受西方文化、大眾文化、互聯(lián)網(wǎng)文化沖擊，人們常將經(jīng)濟欠發(fā)達等同于文化落后，忽視自身文化的優(yōu)勢與亮點，對民族文化的歷史與現(xiàn)狀缺乏考察與挖掘，文化感知匱乏，認同感不夠，將不同階級屬性、不同歷史條件下產生的不具可比性的文化進行比較，沖擊文化自信。學者韓震指出：“大眾傳播對民族文化認同的挑戰(zhàn)還存在著與西方強勢文化的不平等地位問題。”因為無法客觀評估自身文化發(fā)展所處階段與價值，一些少數(shù)民族青少年在文化選擇中迷失自我，陷入對外來文化過度崇拜的誤區(qū)，反倒是對本民族的語言文字、傳統(tǒng)習俗、服裝配飾、歷史建筑等都漠然視之，這種對于本民族文化的不自信，導致部分文化資源出現(xiàn)不同程度的衰落甚至消亡。

少數(shù)民族文化有效開發(fā)力度不夠。近些年來，受主客觀因素制約，許多少數(shù)民族文化的開發(fā)利用出現(xiàn)問題。第一，民族地區(qū)對少數(shù)民族文化開發(fā)沒有科學和長遠規(guī)劃，方式簡單、層次不高，一味追求新鮮、刺激、獵奇、時髦的“商業(yè)化”，各種文化元素摻雜其中，民族性特質減弱，文化價值大打折扣。第二，少數(shù)民族文化在傳統(tǒng)文化市場中所占比重不大，抵御市場經(jīng)濟沖擊的能力弱，易于流失，一些地域性強、受眾面窄、市場小的劇團、劇種難以適應市場規(guī)律和藝術創(chuàng)作規(guī)律，生存困難，轉而脫離本民族文化，曲意逢迎、唯利是圖，一味媚俗，格調低下，又加劇了民族文化的破壞與流失。第三，少數(shù)民族文化產品數(shù)量不多、精品短缺，產品供給和文化服務的能力較弱，尤其是少數(shù)民族語言文字類報刊、圖書、廣播影視節(jié)目、文創(chuàng)產品等不能滿足人民群眾日益增長的美好生活需要。

鑄牢中華民族共同體意識，發(fā)展少數(shù)民族文化的有效路徑

增強文化自信與文化認同。根植傳統(tǒng)，保持對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的認同。保護和傳承中華傳統(tǒng)文化，最重要一點就是強調文化認同和文化自信。我們必須擯棄過往“以洋為美”的妄自菲薄，堅決抵制那些漠視、藐視、詆毀少數(shù)民族文化的錯誤言行。面對強勢文化沖擊，少數(shù)民族群眾務必自尊自強，牢固樹立正確的文化觀，建立自信意識，堅定對本民族文化的內心認可與歸屬感，以積極主動、健康向上的心態(tài)推動少數(shù)民族文化實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展。在文化認同中保持理性。我們要繼承和發(fā)揚光大的應該是代表社會進步潮流，符合歷史發(fā)展規(guī)律具有民族性、科學性、人民性因素的少數(shù)民族先進文化，同時批判揭露因循守舊的封建、迷信、落后文化。以尊重差異、包容多樣的心態(tài)，發(fā)展中華民族多元文化。

堅持中華民族文化共同繁榮發(fā)展的理念。中國歷史上，不論哪一個民族建鼎稱尊，建立的都是多民族國家，各民族在綿延數(shù)千年的歷史演進中經(jīng)濟上相互依賴，情感上相互親近，創(chuàng)造出了兼容并蓄、多姿多彩的多元文化。在中華文化的涵養(yǎng)變遷過程中，漢文化以其強大的感染力輻射影響著少數(shù)民族文化，對少數(shù)民族社會歷史發(fā)展起到推波助瀾的作用；與此同時，少數(shù)民族文化也影響著中原漢文化，各民族在延續(xù)中華文明血脈中開拓前進。但有交往交流就會產生摩擦碰撞，有共通也會存在差異，中華民族文化就是在這種差異多元與和合共生中不斷發(fā)展向前，結成命運相連的共同體。中華文化之所以能夠經(jīng)受住各種文化的沖擊侵蝕而屹立不倒、在歲月的洗禮下歷久彌新，就在于中華民族共同體的文化是各民族文化整合與升華的集大成者，融匯了各民族最優(yōu)秀、最精華的部分，既開放又包容，既多元又一體，是我們面向新的時代、面對世界文明，能夠不斷增強文化認同和文化自信的支撐柱和動力源。以文化為基底鑄牢中華民族共同體，就是要以社會主義核心價值觀為引領，堅持中華民族文化共同繁榮發(fā)展理念。

堅持文化服務人民生活的宗旨。習近平總書記強調，“文藝創(chuàng)作方法有一百條、一千條，但最根本、最關鍵、最牢靠的辦法是扎根人民、扎根生活”。少數(shù)民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族共同的寶貴財富，其發(fā)展應當堅持“以人為本”，堅持全國各族人民共建共享的原則。一方面，文藝工作者要深入邊疆、基層和農牧區(qū)，細心觀察、潛心學習，創(chuàng)作出原汁原味、接地氣，更好反映新時代少數(shù)民族群眾精神風貌、寶貴品質和優(yōu)良作風的文藝作品。另一方面，要發(fā)揮人民群眾的主導作用，充分激發(fā)各族群眾頭腦中蘊藏著的靈感和創(chuàng)意。在中華民族文化發(fā)展史中，少數(shù)民族文藝具有獨特價值，應該得到充分尊重和發(fā)掘。此外，要重視少數(shù)民族文化專業(yè)人才的培養(yǎng)。要面向基層、敞開納賢聚才的渠道，發(fā)掘培養(yǎng)少數(shù)民族非物質文化遺產傳承人，注重院校培養(yǎng)，大力培育科班出身的民族文藝人才，壯大少數(shù)民族文化人才和文藝工作者隊伍。

多方借鑒，創(chuàng)新民族文化發(fā)展模式。少數(shù)民族同胞通過循環(huán)往復的修正和積累，使得本民族優(yōu)秀文化得以傳承下來，而明顯不符合時代要求的文化則被淘汰，是實踐性賦予少數(shù)民族文化薪火相傳的強大生命力。注重實踐推動少數(shù)民族文化實現(xiàn)創(chuàng)新發(fā)展，必須注重提升各族群眾的現(xiàn)代文化素養(yǎng)，處理好文化遺產保護與經(jīng)濟社會發(fā)展之間的關系；需要依托少數(shù)民族特色節(jié)慶活動，打造民族文化品牌，豐富節(jié)日文化娛樂活動內容，充分利用如“那達慕”“三月三”等文化節(jié)日推廣少數(shù)民族優(yōu)秀文化，更加全面地向世界展示少數(shù)民族文化絢麗多姿的差異化特征，增強其影響力和感染力，使民族傳統(tǒng)節(jié)日成為展示和傳承民族傳統(tǒng)文化的主陣地；邁入自媒體時代，著力打造講述少數(shù)民族故事、展示新時代少數(shù)民族文化風采的網(wǎng)頁、微博、微信公眾號等網(wǎng)絡和數(shù)字化宣傳平臺，利用新平臺傳播帶有地域特色、民族特色的文化內容。

（作者為北京師范大學馬克思主義學院博士后）

【注：本文系2020年度中國博士后科學基金第68批面上資助項目“中國共產黨團結爭取教育少數(shù)民族投身抗戰(zhàn)的歷史與經(jīng)驗啟示研究”（項目編號：2020M680443）階段性成果】

【參考文獻】

①習近平：《在全國民族團結進步表彰大會上的講話》，北京：人民出版社，2019年。

②朱虹：《國際關系中的民族文化》，北京：中國商務出版社，2008年。

③繆家福：《全球化與民族文化多樣性》，昆明：云南人民出版社，2012年。

責編/谷漩 美編/楊玲玲