《唐宮仕女圖》之《宮樂(lè)圖》 資料圖片
南宋劉松年《攆茶圖》（局部） 資料圖片
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16世紀(jì)的日本室町時(shí)期，流傳著一個(gè)以中文漢字寫(xiě)成的寓言式文本《酒茶論》，在兩千余字的文本中，雅號(hào)“滌煩子”和“忘憂(yōu)君”的二人對(duì)坐，一人飲茶，一人飲酒。這個(gè)四無(wú)人聲的春晝，不可容俗談，于是“滌煩子”和“忘憂(yōu)君”展開(kāi)了一場(chǎng)茶酒之辯。雙方各執(zhí)一詞，反復(fù)爭(zhēng)辯茶與酒的尊卑、品德與功用，互揭其短，各陳己長(zhǎng)。難分伯仲之際，一位“閑人”出面調(diào)停，說(shuō)茶酒難分高下，皆是天下尤物，還是“酒亦酒哉茶亦茶”吧。
顯然，“滌煩子”和“忘憂(yōu)君”的名號(hào)出自唐代詩(shī)句“茶為滌煩子，酒為忘憂(yōu)君”。雙方問(wèn)答式的爭(zhēng)辯敘事模式，也是中國(guó)民間故事類(lèi)型的固有范式之一。無(wú)獨(dú)有偶，20世紀(jì)初敦煌藏經(jīng)洞被發(fā)現(xiàn)，內(nèi)藏?cái)?shù)萬(wàn)卷文獻(xiàn)及絹畫(huà)，其中包括與日本《酒茶論》極為相似的唐代遺書(shū)《茶酒論》。該文本出自唐代鄉(xiāng)貢進(jìn)士王敷之手，全文千余字，以相同的敘事模式展開(kāi)了一場(chǎng)唐代的茶酒之辯——這個(gè)文本較之于日本《酒茶論》早了好幾百年。
中日文化交流史上，日本的茶酒文化與中國(guó)古代文化有著脫不開(kāi)的干系，尤以茶文化的東渡為典型，日本茶文化在學(xué)習(xí)和吸收中國(guó)種茶、制茶、飲茶文化的基礎(chǔ)上，創(chuàng)造性地衍生出獨(dú)具東方美學(xué)特色的茶道文化。
壹 從“自生”到“渡來(lái)”
歷史真相的回溯總會(huì)有一些崎嶇，中國(guó)茶種及茶文化的東渡也并非一開(kāi)始就得到公認(rèn)。
滕軍的《中日茶文化交流史》簡(jiǎn)要提及了日本茶文化早期的“自生說(shuō)”。自17世紀(jì)起，日本學(xué)者一度形成了較為主觀的論斷，認(rèn)為日本列島早有本土的原生茶樹(shù)，只是到8世紀(jì)中國(guó)飲茶之法傳入后，日本人才開(kāi)始飲用本土茶。大石貞男的《日本茶葉發(fā)達(dá)史》（1983）、谷口熊之助的《野生茶調(diào)查報(bào)告》（1936）等論著都導(dǎo)向這一觀點(diǎn)。隨著茶葉科技的發(fā)展，日本茶的本土“自生說(shuō)”逐漸瓦解。20世紀(jì)，以松下智、橋本實(shí)等為首的茶學(xué)專(zhuān)家提出了“自中國(guó)渡來(lái)說(shuō)”，認(rèn)為日本本土的野生茶樹(shù)繁殖呈現(xiàn)出人為因素，結(jié)合中國(guó)唐宋以來(lái)日本赴中國(guó)學(xué)習(xí)的留學(xué)僧人往返情況，合理推測(cè)是日本僧侶將中國(guó)的茶籽、茶苗及飲茶習(xí)俗傳播至日本，并推動(dòng)了其在日本的發(fā)展。
傳入日本的中國(guó)飲茶習(xí)俗又通過(guò)宮廷、幕府、寺院逐漸普及民間。據(jù)日本文獻(xiàn)《奧儀抄》記載，“日本天平元年，中國(guó)茶葉傳入”，彼時(shí)正值唐開(kāi)元十七年（729年），距陸羽《茶經(jīng)》成書(shū)還有差不多50年。最早的日本飲茶記錄出現(xiàn)在弘仁五年（814年）的《空海奉獻(xiàn)表》，這份記載了空海和尚（774-835）日常生活的文本曾簡(jiǎn)要寫(xiě)道：“觀練余暇，時(shí)學(xué)印度之文，茶湯坐來(lái)，乍閱振旦之書(shū)。”若這份個(gè)人經(jīng)歷記載的是可信的實(shí)際情況，那么9世紀(jì)早期，日本僧人的閑暇之余已有飲茶之舉。
另一處早期記載出現(xiàn)于《日吉神道密記》，文中載錄了日本最澄和尚從中國(guó)引入茶籽的事跡：相傳公元805年，最澄和尚（767-822）赴中國(guó)天臺(tái)學(xué)習(xí)教義，返日時(shí)帶回了天臺(tái)山的茶籽，播種在位于京都比睿山麓的日吉神社，結(jié)束了日本列島無(wú)茶的歷史。雖該文獻(xiàn)的真實(shí)性仍有爭(zhēng)議，但日吉神社園內(nèi)至今矗立著“日吉茶園之碑”，碑文有“此為日本最早茶園”之句。
以上兩處記載如果都不足以作為確證，那么日本史書(shū)《日本后紀(jì)》作為確切的日本飲茶記載，是較為可信的直接文獻(xiàn)。那是在唐憲宗元和十年（815年），時(shí)值日本弘仁六年，當(dāng)時(shí)日本嵯峨天皇出行禮佛，來(lái)到梵釋寺，奉迎的大僧都（即僧官）永忠和尚（743-816）親自為其沏茶。“……更過(guò)梵釋寺，停輿賦詩(shī)。皇太弟及群臣奉和者眾。大僧都永忠手自煎茶奉御，施御被，即御船泛湖。”這位奉茶的永忠和尚于公元775年乘坐遣唐船來(lái)到唐朝，并在長(zhǎng)安生活了30年，在公元805年返回日本，他在御前煎茶之舉，使嵯峨天皇大受震撼，命人在關(guān)西地區(qū)植茶，以備每年進(jìn)貢。
在這里，永忠為天皇供奉的“煎茶”是陸羽《茶經(jīng)》記載的一種烹煎的飲法，在中唐大為盛行。主要是用餅茶，經(jīng)過(guò)炙烤和冷卻后碾磨成粉末狀。煮水時(shí)，第一次水沸后放入鹽，第二次水沸后投入茶末，環(huán)攪，待三沸后倒入一瓢水稍做冷卻，隨后便可分茶飲用。陸羽提倡的這種煎飲之法成為唐代文人和宮廷貴族的常行雅事，碾茶成末、煮末飲茶的喝法，在古代繪畫(huà)中也時(shí)有出現(xiàn)。被稱(chēng)為“中國(guó)十大傳世名畫(huà)”之一的《唐宮仕女圖》就呈現(xiàn)了晚唐宮廷的飲茶場(chǎng)景，長(zhǎng)桌的中間放置著茶釜，內(nèi)盛茶湯，其中一位女子正手持長(zhǎng)柄茶勺從中舀取分飲，其他仕女圍坐，手執(zhí)茶碗飲用。
貳 唐風(fēng)宋韻禪意
以上記載均符合日本著名漢學(xué)家、茶學(xué)家布目潮沨先生的論斷，他在《中國(guó)茶文化在日本》一文明確指出，中國(guó)的飲茶文化最遲于9世紀(jì)上半葉就傳到了日本，遣唐的學(xué)問(wèn)僧在此過(guò)程中起到了重要的橋梁作用。空海和最澄和尚都是日本第十七次遣唐使藤原葛野麻呂的隨行，在唐期間廣學(xué)佛法、吟詩(shī)唱和，均有不俗的漢文化修養(yǎng)，對(duì)佛教的東渡、漢學(xué)的傳播都起到過(guò)重要作用。
日本飲茶史上，茶飲最初僅限于日本貴族階層內(nèi)部流行，并曾一度衰退。12世紀(jì)末，榮西禪師（1141-1215）從中國(guó)帶茶籽、茶種返回日本，種植茶樹(shù)，逐漸復(fù)興了飲茶習(xí)俗，廣及佛寺、武士階層。榮西是日本茶道發(fā)展史上的里程碑人物，被后人推崇為“日本茶祖”，在來(lái)華僧人中他是最杰出的一位。榮西曾兩度入宋，潛心修習(xí)禪學(xué)，長(zhǎng)期參禪習(xí)佛的生活也滋養(yǎng)了他對(duì)中國(guó)宋代茶文化的精深體悟。
在他臨終前才最終定稿的《吃茶養(yǎng)生記》是一本盛贊茶德的漢文書(shū)稿，也是日本已知最早的有關(guān)茶事的著作，被稱(chēng)作“日本的《茶經(jīng)》”——由此也可見(jiàn)陸羽《茶經(jīng)》在日本的影響力。該書(shū)從禪修與延壽的角度，大力提倡飲茶，書(shū)中開(kāi)篇便寫(xiě)道：“茶者，養(yǎng)生之仙藥也，延齡之妙術(shù)也。山谷生之，其地神靈也。人倫采之，其人長(zhǎng)命也。天竺唐土同貴重之，我朝日本亦嗜愛(ài)矣，古今奇特仙藥，不可不摘也。”以“仙藥”和“妙術(shù)”譽(yù)之，榮西對(duì)茶的嗜好與推崇可見(jiàn)一斑。
榮西來(lái)華期間正是我國(guó)茶文化發(fā)展鼎盛的南宋，《吃茶養(yǎng)生記》記載了這一時(shí)期流傳于江浙一帶的飲茶方式：“極熱湯服之，方寸匙二三匙，多少隨意，但湯少好，其又隨意，殊以濃為美。”這顯然與唐代陸羽時(shí)代的飲茶有所不同了，榮西這里說(shuō)的“方寸匙”舀取的是什么呢？這就要從他傳入日本的南宋新茶法說(shuō)起了。由于此前的飲茶法需要將茶青采來(lái)蒸熟、搗爛成餅、烘干收藏，飲用時(shí)，再把茶餅烤軟、碾碎、煎煮，著實(shí)有些費(fèi)時(shí)費(fèi)力。到了南宋，榮西傳到日本的飲法則簡(jiǎn)單得多：當(dāng)下采摘制作、散葉保存，飲用時(shí)磨成粉，直接點(diǎn)飲。整個(gè)過(guò)程保留了茶的鮮度，末茶點(diǎn)服，直接進(jìn)入體內(nèi)，也能夠更充分吸收茶青。榮西在《吃茶養(yǎng)生記》中說(shuō)到的，方寸小匙大概兩三匙，舀取的正是被碾磨成粉狀的末茶。
這種點(diǎn)茶之法受到日本人的歡迎，時(shí)至今日，日本茶人依然在改良后沿用著宋代末茶的點(diǎn)飲之法。整個(gè)備茶的過(guò)程稱(chēng)為“點(diǎn)茶”，即將粉末狀的茶舀取入茶碗，在碗中注入沸水，以茶筅快速有力地上下前后攪動(dòng)，直至茶湯表層形成黏稠細(xì)密的泡沫，即可吸飲。有趣的是，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)當(dāng)代日本茶人所喝的抹茶，茶沫多為鮮綠色。與之不同，中國(guó)的宋代茶人，崇尚“茶色白，宜黑盞”“茶色貴白”（蔡襄《茶錄》）。這非常直觀地體現(xiàn)了日本茶文化對(duì)中國(guó)茶文化的吸收與改造。長(zhǎng)期以來(lái)，日本茶人們?cè)噲D保留茶葉本身的自然之色，并視其為至純至美的生命與精神。
在13世紀(jì)初期，掌控鐮倉(cāng)幕府實(shí)權(quán)的北條家族十分仰慕中國(guó)杭州的徑山興圣萬(wàn)壽禪寺，增派大量僧人前往徑山求取禪理。宋代的徑山寺為“五山十剎之首”，具有很高的地位。《徑山史志》載，“徑山古剎的開(kāi)山祖師法欽鐘茶，初為供佛，后至請(qǐng)客。請(qǐng)客飲茶還有專(zhuān)門(mén)儀式和茶具，名曰‘茶宴’。”徑山的禪堂茶禮規(guī)制嚴(yán)謹(jǐn)、法式嚴(yán)格。南宋的禪寺茶禮在元代《敕修百丈清規(guī)》中有完整記載，這是我國(guó)宋元時(shí)期禪堂茶禮的最高總結(jié)，也是徑山茶禮的重要?dú)v史佐證。
以徑山茶宴為代表的宋代禪堂茶禮的移植東渡，與“圣一國(guó)師”圓爾辨圓（1202-1280）有直接的關(guān)系。南宋端平二年（1235年），34歲的圓爾辨圓前往徑山寺巡禮求法，其間掌握了徑山的種茶、制茶與茶禮之事，返回日本時(shí)帶去了徑山茶種，栽種于靜岡的故鄉(xiāng)小村。與徑山茶種同時(shí)被帶回的還有一冊(cè)《禪院清規(guī)》。在傳法過(guò)程中，圓爾辨圓效仿宋代的禪院清規(guī)，結(jié)合日本實(shí)際，制定了《東福寺清規(guī)》。文中明確規(guī)定，從徑山寺習(xí)得的飲茶規(guī)式必須一應(yīng)遵行，永遠(yuǎn)不可偏廢，其中自然包括禪寺的茶宴儀式。直至今日，日本東福寺依然會(huì)在每年圓爾辨圓忌日當(dāng)天舉行“方丈齋筵”，保留著徑山寺茶禮的影子。
唐宋期間，另一個(gè)推動(dòng)日本茶文化發(fā)展的直接要素是中國(guó)茶書(shū)的流傳，其影響歷久彌堅(jiān)。例如陸羽的《茶經(jīng)》一書(shū)，就為日本茶道這一綜合文化藝術(shù)形式勾勒了具體可行的內(nèi)容基礎(chǔ)。以茶具來(lái)說(shuō)，陸羽在“四之器”中細(xì)數(shù)了二十四種不同茶具的質(zhì)料、尺寸、用途等。我們會(huì)發(fā)現(xiàn)，這些器物的使用也幾乎全對(duì)應(yīng)在今天日本煎茶道的實(shí)踐中。煎茶道茶藝有備器、選水、取火、候湯、習(xí)茶五大環(huán)節(jié)。江戶(hù)時(shí)期，酒井忠恒編的《煎茶圖式》和東園編的《清風(fēng)·煎茶要覽》兩冊(cè)書(shū)介紹了從唐代引入的煎茶道具（風(fēng)爐、茶罐、茶碗）與煎茶歷史。細(xì)看書(shū)稿內(nèi)頁(yè)插圖可知，煎茶茶具悉數(shù)以唐制為標(biāo)準(zhǔn)，日本茶人細(xì)致描摹了唐茶具的外形與規(guī)制，并以文字簡(jiǎn)要說(shuō)明。今天日本煎茶道流派眾多，如小笠原流、松月流等，但行茶道之時(shí)，依然普遍使用著諸如都籃、風(fēng)爐等流傳自中國(guó)唐代的茶具。
以唐代茶具為代表的“唐物”（指從唐代傳入的物品）曾是風(fēng)靡日本的“中國(guó)制造”，一時(shí)風(fēng)頭無(wú)兩，尤其在室町幕府第三代將軍足利義滿(mǎn)（1358-1408）的推動(dòng)下，一切日用品無(wú)不以“唐物”為高檔，深受宮廷貴族、武士中上層的青睞。在室町時(shí)代極其流行的“斗茶”活動(dòng)一度成為擴(kuò)大交際、炫耀“唐物”的聚會(huì)。“斗茶”又稱(chēng)為“茗戰(zhàn)”，是宋代盛行的品評(píng)茶質(zhì)優(yōu)劣和茶技高下的活動(dòng)，上至宮廷，下至民間，無(wú)不熱衷于此。“斗茶”風(fēng)尚傳入日本時(shí)，主要發(fā)生在武士階層，與宋代文人雅士們的斗茶場(chǎng)面有著明顯不同。
叁 集大成：千利休與茶道四規(guī)
明末，一代僧杰隱元禪師（1592-1673）乘坐鄭成功的渡船抵達(dá)日本，將明代的文人茶風(fēng)傳入日本京都的黃檗山萬(wàn)福寺（為隱元所創(chuàng)）。由此，雅號(hào)賣(mài)茶翁的高游外（1675-1763）在日本創(chuàng)立了使用葉茶的日本煎茶道，被稱(chēng)為“煎茶道中興之祖”，與奉千利休（1522-1591）為尊的抹茶道分流，形成日本茶道的雙峰之勢(shì)。時(shí)至今日，人們常說(shuō)的“日本茶”從制茶技術(shù)和飲茶方式而言，依然分為“末茶”與“煎茶”兩大類(lèi)，其中“末茶”又細(xì)分“薄茶”與“濃茶”兩類(lèi)。如今日本茶道流派紛呈，其中最以表千家、里千家和武者小路千家三家為知名，飲茶之事也早已滲入日本人的日常生活之中?？蛠?lái)飲茶，是日本人日常不可或缺的基本禮儀，一碗茶中見(jiàn)人情。飲茶活動(dòng)在日本人文化生活中的重要性，也可以從日語(yǔ)詞匯“日常茶飯事”中窺見(jiàn)一二。
日本在接收中國(guó)茶文化的同時(shí)，將茶文化上升至“道”的審美和哲學(xué)層面。日本茶道真正的開(kāi)山鼻祖村田珠光（1423-1502）師從禪宗大德一休宗純和尚（1394-1481），在京都大德寺修禪期間，珠光坐禪飲茶，參禪了悟，體味“佛法存于茶湯”，繼承和發(fā)揚(yáng)了“禪茶一味”的理念。之后的武野紹鷗（1502-1555）也極力倡導(dǎo)茶人參禪之風(fēng)，認(rèn)為在茶湯中注入了深厚的禪的精神。禪宗與茶道兩相結(jié)合，使日本茶道上升為一種藝術(shù)、宗教和生活方式，為日本茶文化注入了內(nèi)核。
最為人們熟知的千利休被視為日本茶道體系的完成者，是一位集大成的宗師人物。利休深得珠光和紹鷗的茶道思想，認(rèn)為“茶湯之深味在于草庵”，他所行的“草庵茶”極力踐行一種忘卻機(jī)心、將心味歸于無(wú)味的飲茶境界。追求在飲茶時(shí)，主人和客人之間必須拋去世俗、回歸本心，盡可能拉近人與人之間的距離，于是他將茶室一再縮小。
今天我們?cè)谌毡揪┒济钕测謨?nèi)看到的待庵，是千利休創(chuàng)建的草庵風(fēng)格茶室，也是利休留存于世的唯一茶室，被日本奉為“國(guó)寶”，外觀上看卻是極為不起眼的一間狹小茅草屋。人們進(jìn)入茶室時(shí)，無(wú)論地位高低、身份貴賤，都只能彎腰屈身而入。利休生前正值日本的戰(zhàn)亂年代，人們感喟于人生的無(wú)常與生命的短暫，戰(zhàn)火硝煙使人們有了生似浮萍的漂泊感，這就提醒人們珍惜偶一相遇的緣分，因此有了“一期一會(huì)”的說(shuō)法，只愿全身心投入“坐而飲茶”的當(dāng)下，抵達(dá)寧?kù)o的達(dá)觀。
我們現(xiàn)在熟知的日本茶道四規(guī)（或稱(chēng)四諦、四則）便直接觀照參禪、飲茶、審美的基本禪茶精神——和、敬、清、寂。這與珠光禪師曾表述的“謹(jǐn)敬清寂”四字有內(nèi)在傳承。簡(jiǎn)單地說(shuō)，“和”代表和諧、和悅，不僅針對(duì)內(nèi)在情感和知覺(jué)的平和，也指人與人、人與物、人與自然的協(xié)調(diào)與恰切；“敬”指恭敬、尊重，君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮，人人平等不二；“清”是指純潔清凈，保持無(wú)垢之心，摒棄雜念和妄念；“寂”指的是靜寂、侘寂、至純的境界。
作為一種基底性的精神氣質(zhì)與心靈寄托，茶道的內(nèi)在思想也影響著諸多日本文人墨客。川端康成、夏目漱石、太宰治等作家都直接或間接地描寫(xiě)過(guò)飲茶的場(chǎng)景。太宰治在思考人生滋味時(shí)，以茶借喻，說(shuō)“以世為茶者，竹林拈須”；川端康成的《千只鶴》以日本茶碗作為線索描繪人物內(nèi)心秘而不宣、纖細(xì)柔軟的情感，主人公文子在一次重要的約會(huì)中帶去了母親飲茶用過(guò)的陶碗，茶碗上面留著母親的唇印……無(wú)論外在形式如何變化，日本茶道的精神實(shí)質(zhì)并未改變，它代表著人們?cè)谌粘５乃讋?wù)中對(duì)美好事物的追求。表面看來(lái)，茶道是一種規(guī)范嚴(yán)格的美學(xué)儀式，其內(nèi)在卻意蘊(yùn)悠長(zhǎng)，日本明治時(shí)期的思想家岡倉(cāng)天心在《茶之書(shū)》中描述日本的茶道是一種對(duì)“殘缺”的崇拜，“是在我們都明白不可能完美的生命中，為了成就某種可能的完美，所進(jìn)行的溫柔試探”。
日本茶文化來(lái)自中國(guó)，歷經(jīng)漫長(zhǎng)的本土發(fā)展與改良，吸收與融合了中國(guó)茶文化的內(nèi)在文化與外在技法，形成獨(dú)具日本美學(xué)特色的茶道文化，其中保留的中國(guó)文化元素，也成為我國(guó)茶文化研究者認(rèn)識(shí)與復(fù)原古代茶禮的重要參考。今天，抹茶冰淇淋、抹茶蛋糕、抹茶拿鐵等當(dāng)代日本抹茶的改良品，也在中國(guó)深受年輕人的喜愛(ài)。小小一杯茶，體現(xiàn)著兩國(guó)審美情志的共通和歷史文化的共融。
（作者：陸穎，系浙江師范大學(xué)文化創(chuàng)意與傳播學(xué)院講師）
