【摘要】從歷史長河來看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀、形成、磨練和傳承是一個不斷創(chuàng)造和創(chuàng)新的過程，其內(nèi)涵隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。今天，我們推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，要因應(yīng)時代的發(fā)展變化、隨著中華民族偉大復(fù)興的進程而與時俱進、與時俱豐。這就需要從當(dāng)代的視角去審視，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化究竟“優(yōu)”在何處，理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“以人為本”的文化底色、“以和為貴”的天下大道、“以心為要”的常青之路。

【關(guān)鍵詞】中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化  以人為本  以和為貴  以心為要    

【中圖分類號】G120    【文獻標識碼】A

習(xí)近平總書記指出：“中國文化源遠流長，中華文明博大精深。只有全面深入了解中華文明的歷史，才能更有效地推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，更有力地推進中國特色社會主義文化建設(shè)，建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明。”①從歷史長河來看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的積淀、形成、磨練和傳承是一個不斷創(chuàng)造和創(chuàng)新的過程，其內(nèi)涵隨著時代的發(fā)展而發(fā)展。今天，我們推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，要因應(yīng)時代的發(fā)展變化、隨著中華民族偉大復(fù)興的進程而與時俱進、與時俱豐。這就需要從當(dāng)代的視角去審視，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化究竟“優(yōu)”在何處。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中蘊含的天下為公、民為邦本、為政以德、革故鼎新、任人唯賢、天人合一、自強不息、厚德載物、講信修睦、親仁善鄰等，是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀的重要體現(xiàn)。對內(nèi)涵極為豐富的中華傳統(tǒng)文化，如何去粗取精、去偽存真，由此及彼、由表及里，挖掘其“優(yōu)”，展示其“秀”？可立足于三條主要脈絡(luò)：“以人為本”的文化底色、“以和為貴”的天下大道、“以心為要”的常青之路。

“以人為本”的文化底色

無論什么文化的核心價值觀，都要回答一個文化底蘊的問題，即以什么為“本”？答案無非三選其一，以人為本，以神為本，抑或以物為本。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化底色和文化底蘊就是一以貫之地貫徹以人為本。其要點有三個：“仁”者“人”也，人是一切問題的出發(fā)點和歸宿，天人合一，仁者愛人；“仁”者“德”也，“仁德，禮也”，圍繞“禮”的立與用及其仁德教化，而非圍繞神的崇敬和說教，這是支撐世代中國人基本信仰的基礎(chǔ)；“德”者“得”也，從孝慈、孝悌到孝忠的“修齊治平”，從“以人為本”到“以民為本”的踐履實踐，擴展為“仁民”“仁政”的一套以人本主義為核心的綱常倫理秩序和國家社會制度。這三個方面歸結(jié)起來，就是講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同。這種“見素抱樸”的人文主義的文化底色和文化底蘊，是一以貫之、一脈相承的，是不斷生發(fā)、生生不息的，是與時俱進、與時俱豐的。

習(xí)近平總書記指出：“中華文明具有突出的連續(xù)性，從根本上決定了中華民族必然走自己的路。”②為什么歷史上與中華文化若后若先之古代文化，或已轉(zhuǎn)易，或失其獨立自主之民族生命，唯中國能以其自創(chuàng)之文化綿其獨立之民族生命，至于今日巋然獨存，又行將偉大復(fù)興？這是因為其文化底色永不褪色，文化底蘊厚實厚植，可以“春風(fēng)吹又生”，總能重建豐厚的精神家園，維系強大的精神支撐。中華文化之外的文化當(dāng)然各有所長，應(yīng)該各美其美，但其多是“以神為本”，尤以人數(shù)眾多的基督教文化、伊斯蘭教文化為是。而中華文化始終堅持“以人為本”。

可以說，今天全球的現(xiàn)代化進程是以數(shù)百年前的一次深刻文明轉(zhuǎn)型——文藝復(fù)興運動為基礎(chǔ)的，而文藝復(fù)興運動的旨歸是“以人為本”，把人從神的束縛中解放出來、把生產(chǎn)力從封建社會的束縛中解放出來。但不幸的是，隨著資本主義的膨脹，又走到了另一頭，變成了“以資（本）為本”，把人類帶向“以物為本”的錯誤道路。文藝復(fù)興運動雖然極大地解放了“人”，但也出現(xiàn)了一些問題：文藝復(fù)興運動使“人”從神的束縛中解放出來，但也出現(xiàn)了人被物化、異化的現(xiàn)象。

正在現(xiàn)代化進程中不斷邁進的人們，必然會發(fā)現(xiàn)和重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值底蘊。正如英國著名歷史學(xué)家湯因比說過的：“避免人類自殺之路，在這點上現(xiàn)在各民族中具有最充分準備的，是2000年來培育了獨特思維方法的中華民族。”③回到“以神為本”“以物為本”沒有出路，只能探索“以人為本”的新路。當(dāng)前，人類文明的交匯已走到量變到質(zhì)變的臨界點，人類危機呼喚人本主義在否定之否定意義上的繼承和發(fā)揚。新時代對人本主義的呼喚，不僅需要對傳統(tǒng)人本精神的繼承與吸收，發(fā)揚其積極成果，還要革故鼎新。西方近代人本主義多強調(diào)作為個體的自由與權(quán)利，尊重人的本能欲望，雖然催生了迅猛發(fā)展的經(jīng)濟，但也造就了大為膨脹的個人。面對第一次文藝復(fù)興遺留下來的膨脹了的個人，新的文明復(fù)興要建造和諧的人，構(gòu)建人類命運共同體。這既要求鞏固第一次文藝復(fù)興人本主義的積極成果，又要求對其過分的運用有所克制。

胡適先生早在二十世紀三十年代就預(yù)見：“緩慢地、平靜地、然而明白無誤地，中國的文藝復(fù)興正在變成一種現(xiàn)實。這一復(fù)興的結(jié)晶看起來似乎使人覺得帶著西方色彩。但剝開它的表層，你就可以看出，構(gòu)成這個結(jié)晶的材料，在本質(zhì)上正是那個飽經(jīng)風(fēng)雨侵蝕而可以看得更為明白透徹的中國根底——正是那個因為接觸新世界的科學(xué)、民主、文明而復(fù)活起來的人文主義與理智主義的中國。”④五千多年的中華文明積淀著厚重的人文主義理念和深厚的中華傳統(tǒng)文化資源。中華文明雖是工業(yè)文明的遲到者，但始終保持著“天人合一”的智慧和本色。當(dāng)代中國大力貫徹“以人為本”，順應(yīng)時代、借鑒創(chuàng)新、改革開放，在中國特色社會主義理論話語體系中，在人口眾多的發(fā)展中國家的實踐中，廣泛、深刻地凸顯了“新人文主義”?？梢郧宄乜吹剑菏澜鐨v史的發(fā)展方向與中國歷史的發(fā)展方向已經(jīng)交匯在一起。保障人類可持續(xù)生存和發(fā)展，需要中國發(fā)揮作用。實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的歷史進程，肩負著推進一場新的文明復(fù)興的時代使命。

以色列歷史學(xué)家、作家尤瓦爾·赫拉利認為：“人文主義長期崇拜人類的生命、情感及欲望，于是人文主義文明希望讓人有最長的生命、最大的幸福、最強的力量，也就不足為奇。”“為了實現(xiàn)這種人文主義夢想，將會出現(xiàn)新的后人文主義（post-humanist）?？萍?，從根本上顛覆人文主義。”“未來，人類將面臨著三大問題：生物本身就是算法，生命是不斷處理數(shù)據(jù)的過程；意識與智能的分離；擁有大數(shù)據(jù)積累的外部環(huán)境將比我們自己更了解自己。如何看待這三大問題，以及如何采取應(yīng)對措施，將直接影響著人類未來的發(fā)展。”⑤但不管怎么說，正因為未來眼花繚亂，立足于我們的“底色”才更彌足珍貴。

“以和為貴”的天下大道

習(xí)近平總書記指出：“中華文明具有突出的和平性，從根本上決定了中國始終是世界和平的建設(shè)者、全球發(fā)展的貢獻者、國際秩序的維護者，決定了中國不斷追求文明交流互鑒而不搞文化霸權(quán)，決定了中國不會把自己的價值觀念與政治體制強加于人，決定了中國堅持合作、不搞對抗，決不搞‘黨同伐異’的小圈子。”⑥“和”是中國歷史文化的特征向量，是古代先哲的生命信仰和思維基礎(chǔ)。英國哲學(xué)家羅素在《中國問題》一書中寫道：“中國至高無上的倫理品質(zhì)中的一些東西，現(xiàn)代世界極為需要。這些品質(zhì)中我認為和氣是第一位的。”這種品質(zhì)“若能夠被全世界采納，地球上肯定比現(xiàn)在有更多的歡樂祥和”。⑦

中華傳統(tǒng)文化的儒釋道三家，以一個“和”字相通。道教認為，道的屬性是“和”。“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”，當(dāng)利益沖突、矛盾糾紛時，不妨彼此體諒、委曲求全，就能開闊胸襟，以德報怨。佛教提出“理事圓融，事事無礙”，身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均。儒家認為“君子和而不同，小人同而不和”，“君子周而不比，小人比而不周”。以“和而不同”為主線，儒學(xué)追求的“和”是以“和”對“多”集散成大，是以“和”制“合”平衡互補，是和而不同、美美與共。

中華文明歷來崇尚“以和為貴”。“和”的精神，是一種承認、一種尊重、一種感恩、一種圓融。“和”的特質(zhì)，是和而不同、互相包容、求同存異、共生共長。“和”的途徑，是以對話求理解，和睦相處；以共識求團結(jié)，和衷共濟；以包容求和諧，和諧發(fā)展。“和”的方式，是一分為二基礎(chǔ)上的合二為一，和而不同基礎(chǔ)上的求同存異，良性競爭基礎(chǔ)上的奮進創(chuàng)新，我為人人基礎(chǔ)上的人人為我。“和”的哲學(xué)，是“會通”，既有包容，更有擇優(yōu)；既有融合，更有貫通；既有繼承，更有創(chuàng)新，是一以貫之、食而化之、從善如流、美而趨之。“和”的佳境，是各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。“五色交輝，相得益彰；八音合奏，終和且平”，和而不同乃萬物之道。

和而不同，基于事物的差異性和多樣性，是造就整體性和共同性、產(chǎn)生新東西的力量。“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執(zhí)厥中。”將不同的東西加以調(diào)和并使之平衡，才能致“和”而“共同”。“共同”與“同”的內(nèi)涵有所區(qū)別，“共同”是多因素的“和”的化合，而“同”只是單一事物的疊加。只有和而不同，才能萬物并育、大道并行。

“以心為要”的常青之道

習(xí)近平總書記指出：“中華文明具有突出的包容性，從根本上決定了中華民族交往交流交融的歷史取向，決定了中國各宗教信仰多元并存的和諧格局，決定了中華文化對世界文明兼收并蓄的開放胸懷。”⑧在中華傳統(tǒng)文化的儒釋道三家中，“釋”即佛教文化，是由外傳入并經(jīng)中國化而與“儒”“道”兩家相輔相成、相通相融的。佛教強調(diào)“明心見性”，“應(yīng)以善法，扶助自心；應(yīng)以妙法，沉靜自心；應(yīng)以精進，堅固自心；應(yīng)以忍辱，卑下自心；應(yīng)以禪定，清凈自心；應(yīng)以智慧，明利自心；應(yīng)以平等，廣博自心；應(yīng)以無所畏，明照自心”。這一“以心為要”之說，為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所充分吸納。佛教起源于印度，西漢末年傳入我國中原地區(qū)，至宋以降，被徹底中國化即儒學(xué)化。佛教各宗派走向融通，佛、儒、道之間日益相互調(diào)和，形成了宋明理學(xué)。儒學(xué)作為主流，吸收了佛教的心性學(xué)說、理事理論。尤其是明代著名思想家王陽明的心學(xué)思想，成為儒學(xué)發(fā)展史上的重要轉(zhuǎn)折點。陽明心學(xué)是堅韌內(nèi)心定力之學(xué)，有利于滋養(yǎng)民族心靈，塑造、增長和構(gòu)建人生乃至民族之大氣象、大智慧和大境界。

陽明心學(xué)的核心觀點之一是“心即理”。“身之主宰便是心。”“心外無物”是要突出“以心為要”，并不是主觀唯心主義，若不用“心”去認知和感受“物”，那“物”便和你“同歸于寂”（并不是不存在，只是物的價值和意義沒有體現(xiàn)出來）。馬克思曾說過，“只有音樂才能激起人的音樂感；對于沒有音樂感的耳朵來說，最美的音樂也毫無意義”，同時，“只是由于屬于人的本質(zhì)的客觀地展開的豐富性，主體的、屬人的感性的豐富性，即感受音樂的耳朵、感受形式美的眼睛，簡言之，那些能感受人的快樂和確證自己是屬人的本質(zhì)力量的感覺，才或者發(fā)展起來，或者產(chǎn)生出來”。⑨可以說，陽明學(xué)說的最大本質(zhì)就是揭示人的一種價值存在，獲得這種價值存在后，人生就具有了價值支撐。陽明心學(xué)就是“煉心”的學(xué)問。王陽明要傳達一條真理：內(nèi)心的強大才是真正的強大。在個人層面上，讓每個人找到內(nèi)心的光明，打破生命的桎梏，確定人生的格局，獲得行動的智慧。在族群層面上，讓大家反思歷史，追慕先賢，從善如流，固守良知，獲得中華民族不斷前進的力量。

陽明心學(xué)的核心觀點之二是“知行合一”。“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成”，知與行互相聯(lián)系、互相包含、本來一體。王陽明說：“若是知行本體，即是良知良能”，要以“良知良能”克服“心魔”，“知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知”。近代歷史學(xué)家錢穆曾把王陽明的《傳習(xí)錄》歸為“中國人所必讀的書”之一，他說：“陽明講學(xué)，偏重實行，事上磨練，是其著精神處。”孫中山先生指出：“日本的舊文明皆由中國傳入，五十年前維新諸豪杰，沉醉于中國哲學(xué)大家王陽明的‘知行合一’說。”黨的十八大以來，習(xí)近平總書記多次談到“知行合一”，要求黨員干部既要加強理論學(xué)習(xí)，走在前列；又要結(jié)合實踐，干在實處。習(xí)近平總書記指出：“武裝頭腦、指導(dǎo)實踐、推動工作，落腳點在指導(dǎo)實踐、推動工作；學(xué)懂弄通做實，落腳點在做實。要牢記空談?wù)`國、實干興邦的道理，堅持知行合一、真抓實干，做實干家。”⑩

陽明心學(xué)的核心觀點之三是“致良知”。“夫心之本體，即天理也。天理之昭明靈覺，所謂良知也”，“良知”是貫通天人、貫通體用的概念。“致良知”，如何“致”？“人人心中都有孔仲尼”，“天地雖大，但有一念向善，心存良知，雖凡夫俗子，皆可為圣賢”。最高的自由，是人自身道德選擇的自由。此“良知”之說，實乃王陽明長年累月積累、歷經(jīng)千辛萬苦后的大徹大悟。王陽明說：“某與此良知說，從百死千難中得來，不得已與人一口說盡，只恐學(xué)著得知容易，把做一種光景玩弄，不實落用處，負此之爾。”所謂“實落用處”，就是“事上練”，這顯然并不是唯心主義的主張。

“心即理”，講心之定力；“事上練”，講心增定力；“致良知”，講心聚定力。縱觀陽明心學(xué)，皆是確立、凝聚、強大、堅韌內(nèi)心之定力。王陽明講了一輩子心學(xué)，千言萬語，臨終匯集一言：“此心光明，亦復(fù)何言。”從哲學(xué)上講，其是解決思維主體和存在客體的同一性和差異性的基本問題；從實用上講，其是指向一個人、一個民族、一個政黨、一個國家的長青之路。

總之，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化之“以人為本”的文化底色、“以和為貴”的天下大道、“以心為要”的常青之路，來自儒釋道三家的相融相通。儒、釋、道可謂中華傳統(tǒng)文化的三根支柱。儒學(xué)以“禮”和“仁”為核心，重點解決人和社會的關(guān)系問題。道學(xué)以“道”和“德”為核心，重點解決人與自然的關(guān)系問題。佛學(xué)以“心性”為核心，重點解決人的主觀能動性問題。于是，便有了“儒以治國，佛以治心，道以治身”之說。以三根支柱為基礎(chǔ)，孕育化生出“兩幢文化大廈”：一為“和”字號大廈，一為“心”字號大廈。“和”字號大廈管著“天下大道”，“心”字號大廈指明“長青之路”。三根支柱已屬過去，其孕育化生的“兩幢文化大廈”卻向著未來。三根支柱中難免含有當(dāng)“推陳”之糟粕，“兩幢文化大廈”中則孕育可“出新”之精華。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，正是由此取其精華、去其糟粕，古為今用、推陳出新。

（作者為十三屆全國政協(xié)文史文化和學(xué)習(xí)委員會副主任）

【注釋】

①②⑥⑧《習(xí)近平在文化傳承發(fā)展座談會上強調(diào) 擔(dān)負起新的文化使命 努力建設(shè)中華民族現(xiàn)代文明》，《人民日報》，2023年6月3日。

③[日]池田大作、[英]阿·湯因比著，荀春生、朱繼征、陳國梁譯：《展望21世紀：湯因比與池田大作對話錄》，北京：國際文化出版社，1997年。

④[美]格里德著、魯齊譯：《胡適與中國的文藝復(fù)興》，南京：江蘇人民出版社，2010年。

⑤[以色列]尤瓦爾·諾亞·赫拉利著、林俊宏譯：《未來簡史：從智人到智神》，北京：中信出版集團，2015年。

⑦[英]羅素著：《中國問題（英文版）》，北京：中央編譯出版社，2011年。

⑨[德]卡爾·馬克思著、劉丕坤譯：《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，北京：人民出版社，1979年。

⑩《習(xí)近平：在常學(xué)常新中加強理論修養(yǎng) 在知行合一中主動擔(dān)當(dāng)作為》，《人民日報》，2019年3月2日。

責(zé)編/孫渴    美編/宋揚

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