今日中國(guó)，為何仍需要禮教文明？

兩個(gè)人有事發(fā)生關(guān)系，比較圓滿的結(jié)局是雙方事后都感到心安。萬(wàn)一發(fā)生糾紛，訴諸法律，則已撕破臉皮，從此不能心安。這就是中國(guó)人的法律觀：法治的理想境界是無(wú)需法律，即“無(wú)訟”——人們自覺(jué)禮讓，秩序自發(fā)形成。故孔子曰：“禮樂(lè)不興，則刑罰不中”（《論語(yǔ)·子路》），此即所謂“禮大于法”的由來(lái)。“夫禮者，禁于將然之前；而法者，禁于已然之后。”（《大戴禮·禮察》）禮防于內(nèi)心，法防于外表；禮訴諸自律，法訴諸他律；禮比法意義更大。

這里涉及如何看待法治的另一項(xiàng)重要內(nèi)容——個(gè)人權(quán)利——的問(wèn)題。按照梁漱溟先生的觀點(diǎn)，法治之所以難以完全適應(yīng)于中國(guó)文化，根本原因之一恰在于它以個(gè)人權(quán)利為核心，這是因?yàn)閭€(gè)人權(quán)利會(huì)導(dǎo)致?tīng)?zhēng)斗，而爭(zhēng)斗會(huì)破壞關(guān)系，導(dǎo)致無(wú)法合作。早在上世紀(jì)30年代，他就指出，中國(guó)文化是“倫理本位的”，重視人情人心，故適合于禮制；西洋文化是“個(gè)人本位的”，重視個(gè)人權(quán)利，故適合于法制（用今日術(shù)語(yǔ)即“法治”）。如果說(shuō)法治的特點(diǎn)是以勢(shì)迫、以力爭(zhēng)，那么禮治的特點(diǎn)就是“倫理情誼、人生向上”。中國(guó)人“本乎倫理以為秩序”50，難適應(yīng)以個(gè)人權(quán)利為核心的法治。

梁漱溟總結(jié)認(rèn)為，西洋文化中有效的社會(huì)整合方式就是注重權(quán)利、外勢(shì)和制衡，表現(xiàn)為運(yùn)用各種強(qiáng)力“相質(zhì)相劑”，在碰撞中求平衡，在平衡中相制約。51 他認(rèn)為這種社會(huì)整合方式體現(xiàn)了西洋人的文化習(xí)性：擺脫限制，不斷外沖（今天也被稱為外在超越）；進(jìn)一步導(dǎo)致社會(huì)生活中特重個(gè)人權(quán)利，在經(jīng)濟(jì)生活中特重私人財(cái)產(chǎn)，在官僚制度中發(fā)明三權(quán)分立，在政治制度上借助政黨競(jìng)爭(zhēng)。

這種以相互制衡、彼此競(jìng)爭(zhēng)為特征的設(shè)計(jì)，在西洋文化中“本是他固有的精神”，但在中國(guó)文化中實(shí)行起來(lái)卻意味著對(duì)于人的不信任，后患無(wú)窮。52 孔子曰：“不逆詐，不億不信。”（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》）中國(guó)人需要在禮讓中達(dá)成諒解，在諒解中變得和氣，在和氣中建立情誼，在情誼中找到安寧，這才是做事的正常路數(shù)。相反，“走防制牽掣的路，越走越窄，大家都是不好的心理，彼此相持不高，心氣越降越低，弊端越來(lái)越多，這個(gè)完全不是救弊之道！”53 用這種方法搞地方自治，等于是讓地方自亂。他說(shuō)：

歐洲人以其各自都往外用力，向前爭(zhēng)取的緣故，所以在它制度里面，到處都是一種彼此牽制，彼此抵對(duì)，互為監(jiān)督，互為制裁，相防相范……所謂政治上三權(quán)分立，就是這個(gè)意思……中國(guó)于此尤不適用。用在中國(guó)政治中，則惟有使各方面互相搗亂而已。54

另一方面，他還指出了人權(quán)作為一種核心價(jià)值在中國(guó)治理過(guò)程中所可能帶來(lái)的問(wèn)題，即大家都為自己的權(quán)利而斗爭(zhēng)，結(jié)果不再注意給別人留面子，人家也不給自己留面子，于是雙方較上了勁，斗來(lái)斗去，什么事也做不成。

如果從個(gè)人權(quán)利出發(fā)，那如何能使他合！55

由于受西方影響，有些地方搞鄉(xiāng)村自治時(shí)，特別強(qiáng)調(diào)村民的權(quán)利，鄉(xiāng)村自治法規(guī)充斥著相互檢舉、罷免的內(nèi)容。但是如果真的這樣做，就會(huì)導(dǎo)致人與人反目成仇，“從此你辦事我搗亂，我辦事你搗亂”，公家的事一事無(wú)成。56

所以中國(guó)社會(huì)的治理，“不能走法的路，就只能走禮的路”，“走的是與西洋恰好相反的路”。57 這條禮的路有什么特點(diǎn)呢？就是重視人與人的倫理情誼，從人生向上的角度引導(dǎo)人們。58 對(duì)于團(tuán)體組織中人與人之間的矛盾與不和，“總要以情動(dòng)、以理喻，而必不可以勢(shì)相脅”。59 他說(shuō)：

我們這種組織的運(yùn)用，與西洋比較起來(lái)，是各走一路。所謂各走一路者，即剛才所說(shuō)的一條是法的路，一條是禮的路。

禮儀就是讓每個(gè)人的生命力出來(lái)。

中國(guó)將來(lái)的組織構(gòu)造是禮俗而非法律。

他明確提出中國(guó)要建的新組織就是新禮俗：

所謂建設(shè)，不是建設(shè)旁的，是建設(shè)一個(gè)新的社會(huì)組織構(gòu)造；——即建設(shè)新的禮俗。為什么？因?yàn)槲覀冞^(guò)去的社會(huì)組織構(gòu)造，是形著于社會(huì)禮俗，且不形著于國(guó)家法律，中國(guó)的一切一切，都是用一種由社會(huì)演成的習(xí)俗，靠此習(xí)俗作為大家所走之路（就是秩序）。……西洋社會(huì)秩序的維持靠法律，中國(guó)過(guò)去社會(huì)秩序的維持多靠禮俗。不但過(guò)去如此，將來(lái)仍要如此。中國(guó)將來(lái)的新階級(jí)組織構(gòu)造仍要靠禮俗形著而成，完全不是靠上面頒行法律。所以新禮俗的開(kāi)發(fā)培養(yǎng)成功，即社會(huì)組織構(gòu)造的開(kāi)發(fā)培養(yǎng)成功。新組織構(gòu)造、新禮俗，二者是一個(gè)東西。63

筆者曾在有關(guān)論著中指出64，在中國(guó)文化中，當(dāng)制度沒(méi)有了禮的精神，就成為機(jī)械死板的框框；當(dāng)社會(huì)沒(méi)有了禮的統(tǒng)治，就變成沒(méi)有靈魂的機(jī)器。今天的人，在西方思想影響下，或者普遍認(rèn)為只有民主、法治等制度才是決定一個(gè)社會(huì)是文明、進(jìn)步還是野蠻、落后的主要標(biāo)準(zhǔn)。但若衡諸中國(guó)文化，因?yàn)槲幕倪壿嫴煌?，制度至上、?guī)則主義在中國(guó)文化中是行不通的。

禮治思想代表了中國(guó)文化需要從倫理道德角度來(lái)建設(shè)理想社會(huì)秩序的重要特點(diǎn)。盡管近代以來(lái)人們大量批評(píng)儒學(xué)的所謂“泛道德主義”，可是如果我們從中國(guó)文化的習(xí)性出發(fā)，即可發(fā)現(xiàn)這一批評(píng)之片面。不管現(xiàn)代人是否承認(rèn)，他們?cè)诂F(xiàn)實(shí)生活中還是要從倫理道德的角度來(lái)重建秩序，而不能過(guò)多地指望法治等制度建設(shè)。所謂倫理道德，并不就是今人通常所理解的道德說(shuō)教，而主要包括社會(huì)風(fēng)氣的改造、行為規(guī)矩的塑造、社會(huì)道德的提升等內(nèi)容。我們要明白，中國(guó)人歷來(lái)都是相信非正式的制度勝過(guò)正式的制度，習(xí)俗、傳統(tǒng)的力量大于制度、法律的力量，心理上認(rèn)可的權(quán)威大于官方政策的權(quán)威。

如果法治代表的是用統(tǒng)一的、一刀切的制度來(lái)管理這個(gè)社會(huì)的話，禮治代表的則是通過(guò)習(xí)俗、傳統(tǒng)和規(guī)范的力量來(lái)管理。中國(guó)人認(rèn)為制度是死的，而人是活的；凡是不符合人情的制度、法律和規(guī)則，隨時(shí)會(huì)被人們根據(jù)具體情況變通。所以，禮才是維護(hù)社會(huì)和人間秩序最重要的紐帶，禮比法更能發(fā)揮約束中國(guó)人行為的作用。“法家不別親疏，不殊貴賤，一斷于法，則親親尊尊之恩絕矣。”（司馬談《論六家要旨》）這當(dāng)然不是說(shuō)中國(guó)人自古以來(lái)不重視法律，或中國(guó)文化不需要法律。筆者只是說(shuō)在中國(guó)文化中禮大于法，沒(méi)有說(shuō)以禮代法?？梢赃@樣說(shuō)，禮是中華文明成為文明的關(guān)鍵所在。

禮教文明亟待重建

通過(guò)前面的討論，我想可以得出這樣的結(jié)論：在中國(guó)文化中，無(wú)論是過(guò)去還是現(xiàn)在，法治（法制）從來(lái)都必不可少，但作用不能與禮治（禮制）相提并論?？鬃诱f(shuō)，“導(dǎo)之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；導(dǎo)之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語(yǔ)·為政》）。這一觀點(diǎn)仍然適用于今日，它恰當(dāng)?shù)孛枋隽硕Y、法在中國(guó)文化中不同的功能：法充其量不過(guò)是消極的防范措施，不能從根本上解決社會(huì)問(wèn)題；德和禮讓人們從內(nèi)心樹(shù)立道德感和尊嚴(yán)意識(shí)，從而自覺(jué)地建立和維護(hù)秩序，是更加治本的解決之道。65

多年來(lái)，我們?cè)谏鐣?huì)制度建設(shè)過(guò)程中受到一種我稱為“性惡論思維”的支配，即相信圣人千載難逢、常人難免有欲，所以只能寄希望于以惡制惡，由此相信制度決定論，特別是以制衡和對(duì)抗為特征的司法獨(dú)立和三權(quán)分立。這種法治主張認(rèn)識(shí)不到：在中國(guó)文化中，從制度談制度，而上升不到禮的高度，就會(huì)違背人情、傷害人心，往往墮落為法家式的嚴(yán)刑峻罰，收效甚微，甚至適得其反?？梢赃@樣說(shuō)，西方嚴(yán)格意義上的法治，在中國(guó)文化中可能造成社會(huì)分裂，權(quán)威掃地，什么事都做不成。

在性惡論思維支配下，今天許多中國(guó)人都相信，競(jìng)爭(zhēng)、利益激勵(lì)和獎(jiǎng)懲機(jī)制是調(diào)動(dòng)員工積極性、促進(jìn)單位活力最有效的管理措施。結(jié)果，鼓動(dòng)競(jìng)爭(zhēng)導(dǎo)致勾心斗角、人心狡詐；利益激勵(lì)導(dǎo)致唯利是圖、風(fēng)氣敗壞；獎(jiǎng)懲機(jī)制導(dǎo)致傷人自尊、寒人良心。因而，作為治理措施，這些做法往往不可能建立好的習(xí)慣、規(guī)矩和傳統(tǒng)。梁漱溟之所以倡導(dǎo)“新禮俗”，正是為了避免這種性惡論的消極后果。可惜許多中國(guó)人不自覺(jué)地接受了性惡論，用法家的方式管理中國(guó)，主觀上卻認(rèn)為自己在推行現(xiàn)代法治。儒家從來(lái)都主張治理的最大任務(wù)在于“得人”，而“得人”的最大關(guān)鍵在于尊重人。性惡論的大忌是不把人當(dāng)人，把下屬當(dāng)動(dòng)物來(lái)激勵(lì)，當(dāng)小人來(lái)防范。無(wú)怪乎下屬們心領(lǐng)神會(huì)，紛紛用動(dòng)物之道來(lái)謀私，用小人之心來(lái)鉆營(yíng)。

需要明確一點(diǎn)：無(wú)論是國(guó)家制度，還是學(xué)校制度、公司制度、地方制度，只有當(dāng)他們不是壓人、約束人的法則，而是養(yǎng)人、敬重人的規(guī)矩時(shí)，才是活潑的，才能轉(zhuǎn)化為禮制。強(qiáng)調(diào)它們是法則，乃是法家的態(tài)度——不遵守就會(huì)有懲罰。于是人們絞盡腦汁，爭(zhēng)相規(guī)避，人心日益狡詐，世風(fēng)日益敗壞。追求成為禮制，才是儒家的態(tài)度——遵守是出于自重。于是人們學(xué)會(huì)自尊、懂得自重，人性得以復(fù)蘇，人心得以向上。因此，今天的主要任務(wù)未必是徹底重建新制度，而是賦予舊制度以新意義，為之輸入精神、找回靈魂。

今日之中國(guó)，禮儀的缺失已到了不能容忍的地步。人與人之間只有利益，沒(méi)有溫情；只有利用，沒(méi)有感恩。人們彼此冷漠，毫無(wú)愛(ài)心；相互爭(zhēng)搶，毫無(wú)禮讓。用顧炎武《日知錄》“正始條”亡國(guó)與亡天下之辨來(lái)看，則可以說(shuō)，當(dāng)禮儀丟失殆盡時(shí)，人也就變得禽獸不如，因?yàn)槿藗儽舜巳狈?yīng)有的尊重和敬意，因?yàn)槿藗兌家运藶槭侄?，甚至干盡傷天害理之事。今天，一個(gè)外國(guó)人旅行到中國(guó)來(lái)，看到中國(guó)人在馬路上互不相讓、乘公交時(shí)彼此爭(zhēng)搶，看到服務(wù)人員面無(wú)表情、冷若冰霜，我們有什么理由說(shuō)這是一個(gè)文明之邦？

禮的重建并不是人們想象得那么復(fù)雜。不妨以學(xué)校為例，今日校園里有先賢紀(jì)念、先師紀(jì)念、校慶紀(jì)念、周年紀(jì)念等，均與祭禮有關(guān)；有學(xué)生聯(lián)歡、師生聯(lián)歡，有入學(xué)典禮、畢業(yè)典禮，有演講比賽、體育比賽，有音樂(lè)會(huì)、報(bào)告會(huì)，還有在教室里相遇、在食堂里相遇、在馬路上相遇……所有這一切，無(wú)不需要靠禮來(lái)維持，體現(xiàn)禮的精神。然而，今天我們的大學(xué)之所以失去了靈魂，是因?yàn)闆](méi)有真正把人當(dāng)人看待，沒(méi)有真正調(diào)動(dòng)每一個(gè)人追逐生命價(jià)值和意義的積極性，沒(méi)有找到讓人全面發(fā)展的道路，所以也只能靠一個(gè)又一個(gè)政策、一道又一道命令來(lái)控制，這才是禮失落的體現(xiàn)。

今天，許多中國(guó)大學(xué)校園里仍然流傳著昔日大師與學(xué)生們一起共患難、同歡樂(lè)的動(dòng)人故事，這些人用他們的人格激活了大學(xué)的體制、詮釋了大學(xué)的禮制；因?yàn)樗麄兣c學(xué)生們一起的過(guò)程，從教學(xué)到生活，從讀書到娛樂(lè)，無(wú)時(shí)無(wú)地不體現(xiàn)著禮?！对?shī)》云：“禮儀卒度，笑語(yǔ)卒獲”，此之謂也。禮制的塑造，主要依賴于人，依賴大師們。然而，當(dāng)一種制度完全以利益為激勵(lì)機(jī)制，以防范為管理措施，以威嚇為監(jiān)督手段，以欺騙為維持途徑，如何能出得了大師？當(dāng)一種體制把每一個(gè)人都當(dāng)成了工具，成為不信任的對(duì)象，時(shí)時(shí)告誡之，處處提防之，如何能培養(yǎng)出大師？沒(méi)有大師，如何能鑄造大學(xué)的傳統(tǒng)，形成大學(xué)的禮制？

因此，今天中華文明的重建，從某種意義上講就是禮樂(lè)的重建（本文只談禮）。而禮的重建，決不是在各行各業(yè)設(shè)立一系列新的文明的行為規(guī)范這么簡(jiǎn)單的事，而是從整體上重新思考中國(guó)文化中的制度建設(shè)問(wèn)題。即自從清末以來(lái)，中國(guó)人拋棄了過(guò)去的禮教，在不知不覺(jué)中接受了法家的路子，一切制度的建構(gòu)都是就制度談制度，而不是依禮樂(lè)談制度。我們前面說(shuō)過(guò)，禮是中國(guó)文化中衡量文明與野蠻、進(jìn)步與落后的主要標(biāo)準(zhǔn)；沒(méi)有了禮，中國(guó)文化就會(huì)像一架沒(méi)有靈魂的機(jī)器一樣，失去生命力。我們今天講從禮的角度進(jìn)行制度建設(shè)，就是指本著順人之情、養(yǎng)人之性等激發(fā)人心活力的方式來(lái)引導(dǎo)社會(huì)，塑造風(fēng)氣，樹(shù)立規(guī)矩，形成傳統(tǒng)。這決不是可以靠頒發(fā)條文、下達(dá)文件等行政手段實(shí)現(xiàn)的，而是需要真正從尊重人的角度推動(dòng)我們的工作。

“隆禮尊賢而王，重法愛(ài)民而霸，好利多詐而危，權(quán)謀傾覆幽險(xiǎn)而亡。”（《荀子·強(qiáng)國(guó)》）必須徹底改變一種思路，即完全靠法律、制度和政策來(lái)治國(guó)，這是受西方法治的影響，在中國(guó)只能流變成壓抑人性、摧殘活力的霸道。我們要實(shí)現(xiàn)一種轉(zhuǎn)變：從主要依靠法律、政策、制度治理，轉(zhuǎn)變?yōu)橹饕揽慷Y俗、禮制和禮樂(lè)治理（當(dāng)然不是不要前者）。必須從根本上反思我們的政治制度、社會(huì)制度、單位制度等。它們究竟是制度，還是禮制？當(dāng)一套體制把人當(dāng)作追求利益的動(dòng)物，處處防范，時(shí)時(shí)警戒，它就體現(xiàn)了制度的特征。這時(shí)人們相互爭(zhēng)搶、毫無(wú)退讓，而整個(gè)體制也成了失去精神的機(jī)器和喪失靈魂的軀殼。反之，如果一套體制把人當(dāng)作高貴的生命，處處引導(dǎo)，時(shí)時(shí)激勵(lì)，它就體現(xiàn)了禮制的特征。這時(shí)人們相互尊敬、彼此禮讓，感受到集體的神圣與和職業(yè)的自豪，這就是禮治。

今日之中國(guó)，禮樂(lè)的重建已到了刻不容緩的時(shí)候。要徹底解決問(wèn)題，必須首先改變認(rèn)識(shí)問(wèn)題，必須從中央到地方，從國(guó)家到社會(huì)，在社會(huì)生活的各行各業(yè)、各個(gè)領(lǐng)域全面開(kāi)展禮樂(lè)重建工作。為此，首先必須實(shí)現(xiàn)觀念的轉(zhuǎn)變，認(rèn)識(shí)到社會(huì)制度重建主要是禮的重建，具體內(nèi)容包括以激勵(lì)人為宗旨，通過(guò)尊賢使能，讓人心得到溫暖、讓人性得以復(fù)蘇，從而建立行為的準(zhǔn)則，塑造集體的風(fēng)尚，鑄就行業(yè)的傳統(tǒng)。其次，必須在公共生活領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)禮的重建，包括通過(guò)“三祭”（祭天地、祭始祖、祭先師）來(lái)確立敬畏，通過(guò)“五禮”（吉、兇、賓、軍、嘉）來(lái)培育自尊，通過(guò)行儀（公共禮儀、社交禮儀、人生禮儀等）來(lái)塑造規(guī)范；其三，必須在各行各業(yè)內(nèi)部進(jìn)行禮樂(lè)共同體的塑造。總之，只有通過(guò)在社會(huì)生活的各個(gè)領(lǐng)域“正風(fēng)俗、明人倫”，才能真正建設(shè)禮制。

禮的重建與樂(lè)的重建要同時(shí)進(jìn)步。禮和樂(lè)的關(guān)系可以這樣來(lái)理解：它們是中國(guó)文化中理想共同體生活的兩個(gè)必要方面；如果說(shuō)禮代表行為的規(guī)矩，樂(lè)則代表行為的境界；禮代表共同體生活的秩序，樂(lè)代表共同體生活的情調(diào)。禮是樂(lè)的基礎(chǔ)，樂(lè)是禮的提升。樂(lè)（音約）者，樂(lè)（音洛）也，有感化人心的效果。