人的珍貴性、價(jià)值性、和合性、合理性、自主性，造就了人的公平性、互尊性、正義性，然而人的利己性、貪婪性、物欲性，卻形成了社會政治、經(jīng)濟(jì)、權(quán)利的不平性、沖突性、不義性和壟斷性，使三大沖突嚴(yán)重失控。

人的珍貴性，在于向往和合性，在于追求善。善的價(jià)值是社會、人際、心靈所普遍期盼的。社會政治善就施德政，而公平、正義；經(jīng)濟(jì)善就施誠信，而無假冒偽劣；人際善就行仁愛，而無殺人奸淫；心靈善就具不忍人之心，而無害人之心。善是人之所以為人的責(zé)任和義務(wù)，是人性應(yīng)具的本質(zhì)。孟子主張性善，人性向善。“人性之善也，猶水之就下也。”人的善性猶水的往下流一樣，是自然的，而非外加的。荀子與孟子相對，主張性惡。“人之性惡，其善者偽也。”人性是惡的，善是后天人為的結(jié)果。荀子之人性論，是講人性貪圖私利，順著這種本性，就會出現(xiàn)互相爭奪而喪失辭讓；人性有忌妒憎恨心，順著這種心性，就會傷害忠信；人性喜好聲色，順著人性的這種喜好，就會產(chǎn)生淫亂，而禮義制度和道德規(guī)范便蕩然無存。這樣便破壞了社會的安定和正義，以及社會秩序與和合。

《左傳》認(rèn)為，“善不可失，惡不可長”。要以農(nóng)民除草絕根的精神去惡，使善得到發(fā)揚(yáng)，“彰善癉惡”，造就為善的道德風(fēng)氣?？鬃訉究底诱f：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣，君子之德風(fēng)，小人之徳草，草上之風(fēng)，必偃。”你從善政治理國家，人民亦會從善，領(lǐng)導(dǎo)人的政風(fēng)、德風(fēng)是改變社會風(fēng)氣的風(fēng)向標(biāo)。孟子認(rèn)為，應(yīng)“尊德樂義”，士人窮困時不失義，發(fā)達(dá)時不離道；得意時惠澤善于百姓，不得意時，修身養(yǎng)性。這就是說“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼善天下”。從窮到達(dá)，從獨(dú)善到兼善，從個體到群體，從殊相到共相，形成社會互恵體系和程序正義的雛形。

如何化解當(dāng)代社會的沖突與危機(jī)

利益集團(tuán)、金融集團(tuán)、權(quán)力集團(tuán)與非利益群體、非金融群體、人民大眾的沖突，其元根源的追究已明，如何化解其間的沖突和危機(jī)，依據(jù)和合學(xué)的價(jià)值原理，建構(gòu)社會正義結(jié)構(gòu)。羅爾斯為實(shí)現(xiàn)社會正義，曾提出“完善的程序正義”、“不完善的程序正義”及“純粹的程序正義”三種，以便建立一種倫理關(guān)懷的、有效的社會正義體系，但事實(shí)上并沒有給人帶來財(cái)富，也沒有使權(quán)力不平等、不自由現(xiàn)象消除，更沒有給每個人，“尤其是那些最少受惠的社會成員帶來補(bǔ)償利益”。換言之，沒有給社會弱勢群體帶來利益。因此，羅爾斯《正義論》受到各方面的挑戰(zhàn)。

中華傳統(tǒng)文化對義、正義的詮釋與西方有異。“正利而為謂之事，正義而為謂之行。”為正當(dāng)?shù)睦嫒プ觯@稱為事業(yè)；為正義而做，這叫做德行。正義的行為是符合道德的。楊倞注：“茍非正義，則謂之奸邪。”正義與奸邪相對，奸邪便是非正義的行為。為正當(dāng)利益去做的事業(yè)，是為道，亦是符合正義的行為。荀子認(rèn)為，一般庸俗的人，以富利為崇高，是沒有正義精神的。“不學(xué)問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。”正義是需要人通過后天學(xué)習(xí)而獲得的思想，而不是先驗(yàn)的。

從文字學(xué)上說，東漢許慎《說文解字》：“正，是也。從止，一以上。”饒炯《說文部首訂》：“正，下云是也。是，下說直也，義即相當(dāng)無偏之謂……《書》云：‘無偏無黨，王黨蕩蕩；無黨無偏，王道平平，無反無側(cè)，王道正直。’亦是意也。”“正”就是正，正是無偏無黨、無反無側(cè)的正道、直道、中道。郝懿行《爾雅義疏·釋詁下》：“《考工記·韗人》注：‘正，直也。’《文選·東京賦》注：‘正，中也。’中、直皆是之義也。”正中、正直、公正符合正義倫理道德規(guī)范的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。如孔子說：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎。”晉文公好耍權(quán)術(shù)陰謀而不公正，齊桓公公正而不使詭詐手段，體現(xiàn)了正義原則。

義為宜，適宜?！夺屆?middot;釋言語》：“義，宜也。裁制事物使合適也。”《尚書·康誥》：“用其義刑義殺。”孔傳：“義，宜也。用舊法典刑宜于時世者以刑殺。”裁制事物使之合適、合情、合理，便蘊(yùn)含著公平、公正?！犊鬃蛹艺Z·執(zhí)轡》記載：“以之道則國治，以之德則國安，以之仁則國和，以之圣則國平，以之禮則國安，以之義則國義。”王肅注：“義，平也，刑罰當(dāng)罪則國平。”罪依法得到公平、公正的裁決，而無偏無黨，這是合宜的。

正與義，其義有重合之處。既明正義之義，又已明和合之義，那么，應(yīng)該怎樣建構(gòu)正義與和合，以化解當(dāng)代三大沖突和危機(jī)？

首先，積善成德。改造人性中的物性、自然性，以及其中所蘊(yùn)涵的利己性、貪婪性、物欲性。荀子說：“積善成德，而神明自得，圣心備焉。”堅(jiān)持不懈地做善事，養(yǎng)成高尚的道德，自然達(dá)到神明的智慧，就具備了圣人的精神境界。“善”被普遍地認(rèn)為是正義的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)或原則。

正義之“正”，便具有善的意思?！秲x禮·士冠禮》記載：“三加曰，以歲之正，以月之令，咸加爾服。”鄭玄注：“正，猶善也。”正義之義，亦猶善。《詩·大雅·文王》：“宣昭義問，有虞殷自天。”毛傳：“義，善。”中國傳統(tǒng)文化所謂正義之舉，如洪邁《容齋隨筆》卷8記載：“與眾共之曰義，義倉、義社、義田、義學(xué)、義役、義井之類是也。”從事公益性的事業(yè)稱為義舉，民間稱之為做善事。

義舉和善事都屬無私的、不計(jì)報(bào)酬的，出于一種善心、良心、正心、公心，或不忍人之心。“今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽(yù)于鄉(xiāng)黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也。”這種不忍人的惻隱之心，即具有高尚道德情操的仁義之心，是人所應(yīng)有的人性品德。孟子說：“大舜有大焉，善與人同，舍己從人，樂取于人以為善……取諸人以為善，是與人為善者也。故君子莫大乎與人為善。”朱熹詮釋說：“善與人同，公天下之善而不為私也。”偕同別人一起行善，這是公天下之善的最高尚純潔的德行，其推己及人、及物、及社會，即使社會私欲膨脹、物欲橫流，仍要堅(jiān)守廉明公正的廉正，清白高潔的廉潔，清廉知恥的廉恥，樹立“澄清天下之志”，使社會的污泥濁水得以澄清，正義之風(fēng)得以橫掃腐敗貪污的歪風(fēng)，和合之華得以弘揚(yáng)中華道德精髓。

其次，建設(shè)誠信。正義之“正”，古時與“成”通用，意含誠實(shí)、誠信。朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》：“成，假借為誠。”《管子·心術(shù)下》：“正心在中不可匿。”俞樾《諸子評議》：“正心者，誠心也。《論語·述而篇》：‘正唯弟子不能學(xué)也。’鄭注曰：‘魯讀正為誠。’是正與誠古的通用。誠心在中，則自不可得匿矣。”正與誠通，正便具誠意。“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。誠之者，擇善而固執(zhí)之者也。”誠是形上的天道，達(dá)到誠是人道，具備真實(shí)無妄的人，不用努力就可以獲得中道，不用思考就能曉得中道。從容中道，便能無過不及，不偏不倚，意蘊(yùn)著正義原則。“義者，宜也，斷決得中也。”判斷、裁決事物皆能公正、恰得好處，便是得中。從容與中道符合，便達(dá)圣人境界。朱熹說：“未至于圣，則不能無人欲之私，而其為德不能皆實(shí)，故未能不思而得，則必?fù)裆?，然后可以明善，未能不勉而中，則必固執(zhí)，然后可以誠身，此則所謂人之道也。”誠的真實(shí)無妄，就是不欺騙、不虛偽、不作假、不冒牌、不坑人，而講真誠、誠意、真心、真言、真行、真實(shí)?，F(xiàn)今世界未至誠，充塞著貪心、嗔心、癡心、謟心、誑心、嫉心、害心、私心等，以至行為不端，品德不善，謀利害義，邪氣彌漫，誠信淪喪。誠信是為人的根本，是一切道德價(jià)值的基石，是人文化成的利器，是真善美的和合。

再次，義無不和。“義”是一種中道、公正、適宜的決斷、裁制，以使之達(dá)到和合的標(biāo)準(zhǔn)。在私欲、私利充塞世界的情境下，如何融突義與利，成為重要問題。儒家并不簡單排斥利，而是肯定正當(dāng)?shù)睦陀??？鬃诱f：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。”富貴如果可以求得，雖身為賤役，吾亦去做。荀子說：“義與利者，人之所兩有也。雖堯舜不能去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義也。”董仲舒認(rèn)為利以養(yǎng)體，義以養(yǎng)心，兩者各有功效。