中國文化的人文精神、以人為本的精神特質(zhì)，對于現(xiàn)在世界上不少問題都是一劑良藥——

本文語粹

●我們不要再說中國沒有解剖學(xué)，中國有解剖學(xué)，但是中國不是在尸體上做解剖，而是活體上動態(tài)的內(nèi)觀解剖學(xué)。這才是中國文化的根本，中國文化以人為本的精神也是內(nèi)觀，我們中醫(yī)不是對外，而是對內(nèi)、對人類自身的學(xué)問。

●近代西方文化的發(fā)展一定程度上受到中國文化的影響，那時候說東學(xué)西漸，現(xiàn)在又出現(xiàn)新的東學(xué)西漸的潮流，雖然還不是那么明顯，但是我們有責(zé)任把中國文化的精神弘揚起來、傳播出去，來彌補當(dāng)今社會對于物欲的過度追求造成的精神空虛。

●中國文化永遠(yuǎn)是多元并包的，儒家是講擔(dān)當(dāng)?shù)?，有自覺的社會責(zé)任感；道家的思想是看得開，與自然融為一體，知足者常樂。荀子就講到務(wù)必使“欲不窮乎物，物不屈于欲”。人是萬物之靈，有主動性、能動性，所以人更要自覺自律，不能讓自己的欲望無限擴大。

我們需要振興中國文化的靈魂

我對于中國文化感覺有擔(dān)當(dāng)?shù)呢?zé)任，是因為從上世紀(jì)八十年代以后有幾件事情對我觸動很大。其中有一件很小的事情，有一個歐洲瑞士的留學(xué)生在我們這兒學(xué)中醫(yī)，有一天他跑到我這里來跟我講，他說我來了一年了，很多講中醫(yī)的老師還用西醫(yī)的理念來詮釋中醫(yī)的很多觀點。我覺得里面問題很多，我知道中醫(yī)跟中國哲學(xué)關(guān)系很密切，我能不能來聽聽您的中國哲學(xué)？這給了我很大的觸動，我說我歡迎你來，歡迎你來我們這兒聽中國哲學(xué)。但是我馬上又感覺到，當(dāng)時我們也是用西方理論框架來詮釋中國哲學(xué)。我就跟他講，你也別抱太大希望，因為我們現(xiàn)在也是以西方哲學(xué)架構(gòu)來講中國哲學(xué)，其中一個十分重要的思想，就是認(rèn)為一部哲學(xué)史就是一部唯物主義和唯心主義斗爭的歷史，是唯物主義不斷戰(zhàn)勝唯心主義的歷史。比如我們講存在第一性、思維第二性，這就完全背離了中國文化中“心物一元”“對立統(tǒng)一”的傳統(tǒng)，中國文化不存在誰第一誰第二。王陽明認(rèn)為，當(dāng)我們?nèi)タ瓷街谢ǖ臅r候，山中的花和我的心，“一時明白起來”，二者不是對立的，而應(yīng)該是統(tǒng)一的。中國哲學(xué)不去討論心和物誰先誰后的問題，而是討論心物在一起的時候是什么意義，心是什么、物是什么；不在一起的時候，心又是什么、物又是什么。這才是中國的哲學(xué)。

這也就讓我想起了上世紀(jì)三十年代，因為我同時研究中國近代哲學(xué)史，1935年中國有十位教授聯(lián)名發(fā)表《中國本位的文化建設(shè)宣言》，宣言第一句就說“在文化領(lǐng)域里，我們看不見現(xiàn)在的中國了”。我后來看到這個宣言時觸動很大，但是還沒有那么深刻。到了八十年代，當(dāng)這位留學(xué)生希望來聽我的中國哲學(xué)，以更深刻地理解中醫(yī)、理解中國文化的整體性的時候，我當(dāng)時就感到中國文化的問題不僅有我們對它的否定，而且我們已經(jīng)潛移默化地用西方理論框架來構(gòu)建我們的傳統(tǒng)哲學(xué)、傳統(tǒng)文化，我們的傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)哲學(xué)已經(jīng)失去了它最原本的精神。這一點對我觸動很大，我覺得我們需要振興中國文化的靈魂，要擔(dān)當(dāng)起這樣一個責(zé)任來。

文化交流是多元文化的交流

八十年代還有一個事情對我觸動也很大，應(yīng)該說當(dāng)時全世界有一個文化討論熱，由于世界經(jīng)濟全球化，世界變成地球村，強勢國家文化對于弱勢國家文化的影響力越來越大，很多地方的文化在迅速消亡。這個時候就出現(xiàn)了關(guān)于人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的問題。我們經(jīng)過了“文革”以后，社會中的很多文化傳統(tǒng)、習(xí)俗都在慢慢消失。當(dāng)時我就看到有人說，我們要向國際看齊、要世界化。有人說越是民族的越具有世界意義，這類觀點對我的觸動很大。我們要跟世界交流，必須要有自己的文化特色，找到自己文化的主體，這樣才能夠跟世界不同文化交流。當(dāng)時我就提出了一個很重要的想法，我們必須要重新樹立起文化的主體意識。只有樹立起自己的文化主體意識，才能更好地跟世界文化交流，才能更好地吸取世界文化優(yōu)秀的東西。如果沒有文化主體意識，我們就看不到自己文化的長處和短處，也看不到世界文化的長處和短處，也不知道怎么取長補短。文化交流是多元文化的交流，如果是單一的文化就會停滯發(fā)展，沒有發(fā)展前途。

文化傳播上的兩個不平衡問題嚴(yán)重

到了上世紀(jì)九十年代后期，我寫過一篇文章——《對于二十一世紀(jì)中國文化建構(gòu)的思考》，總結(jié)了二十世紀(jì)中國文化的一些問題。我覺得文化傳播上的兩個不平衡問題嚴(yán)重。一個是西方文化傳播的比重遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了中國文化傳播的比重。年輕人知道很多西方文化的歷史、知識，而欠缺對中國傳統(tǒng)文化的認(rèn)知。我常常舉一個例子，歷史上兩位同年去世的世界性戲劇家，一位是英國的莎士比亞，一位是中國的湯顯祖，同時在二十世紀(jì)被評為世界文化名人。但是我問了很多中國年輕人，他們都知道莎士比亞，也知道莎士比亞的劇作，但是竟然沒有人知道湯顯祖，更不要說他的《牡丹亭》了。這對我來說，可以說是很大的一個傷害，中國人連自己的傳統(tǒng)文化都不了解。所以我發(fā)現(xiàn)在二十世紀(jì)中西文化傳播失衡的問題很嚴(yán)重。

再一個是人文文化和科技文化的失衡。二十世紀(jì)我們過分強調(diào)科技文化，大家不關(guān)注人文文化，以至于認(rèn)為學(xué)習(xí)人文學(xué)科的學(xué)生都是成績差的，都是沒有出息的、沒有志氣的。所以我這篇文章中就希望在二十一世紀(jì)中國文化建構(gòu)中，能夠把這兩個不平衡調(diào)整過來。第一步，能不能讓西方文化的傳播跟中國傳統(tǒng)文化的傳播達到一個平衡。如果再進一步，那就是要求把對中國文化的傳播高于對西方文化的傳播，這并不是排斥，而是有我們自己的文化主體意識。同樣，中國文化的根本特質(zhì)是以人為本，人文文化更重要的是對于社會、對于科技的引導(dǎo)作用、指導(dǎo)作用。我也希望在二十一世紀(jì)能夠把人文文化的傳播、教育逐漸地提升到跟科技文化的傳播、教育同樣重要的地位。再進一步，希望人文文化的教育、傳播能夠稍高于科技文化的教育和傳播。

今天，二十一世紀(jì)已經(jīng)過去二十年，我也希望大家思考思考、觀察觀察，這樣的局面是否有所轉(zhuǎn)變。某些領(lǐng)域中，我認(rèn)為已經(jīng)有很大的轉(zhuǎn)變，確實越來越重視中國傳統(tǒng)文化，也越來越重視我們的人文文化。在另一些領(lǐng)域，這種不平衡還是沒有被改變，還是沒有能夠達到我那篇文章中的理想狀態(tài)，所以我很憂慮。我在一個系列講座中談到傳統(tǒng)文化中的根源性典籍，對于中國傳統(tǒng)文化的傳承在很大程度上并不是靠我們的創(chuàng)新，而是靠我們不斷地對經(jīng)典的傳承和發(fā)揮，我們要了解中國傳統(tǒng)文化影響了千年的最根本性的典籍。然后介紹中國文化的主體，儒、道、佛三方面。我也看到在中國文化中有道藝并重的傳統(tǒng)，道和藝有著密切不可分的關(guān)系，我們都是用道來統(tǒng)藝，由藝來臻道，這是中國文化的重要特征，它體現(xiàn)了中國文化的精神，體現(xiàn)了中國文人、藝術(shù)家的社會責(zé)任和社會擔(dān)當(dāng)。

中國文化是動態(tài)的文化，不是靜止的文化

中國的醫(yī)學(xué)既是人文的又是科技的，它是對中國文化的踐行。很多人認(rèn)為中醫(yī)不科學(xué)，因為它沒有生理解剖的基礎(chǔ)。但是中國文化是動態(tài)的文化，不是靜止的文化，不是簡單靠推理做靜態(tài)分析的。一個尸體的五臟六腑是互不關(guān)聯(lián)的，中醫(yī)秉承中國傳統(tǒng)文化根本精神，它是動態(tài)地了解人的生理機能。在一個活人身上，不可能心是心、肺是肺、胃是胃，各個器官不可能互不關(guān)聯(lián)，心肺腸胃是互相關(guān)聯(lián)的整體。有個病叫“肺心病”，所謂“肺心病”是心臟問題有可能影響肺，肺的問題有可能影響心臟，這就是因為我們是整體性動態(tài)性地觀察人的身體，臟腑并不是靜態(tài)的、分離的。所以我們不要再說中國沒有解剖學(xué)，中國有解剖學(xué)，但是中國不是在尸體上做解剖，而是活體上動態(tài)的內(nèi)觀解剖學(xué)。這才是中國文化的根本，中國文化以人為本的精神也是內(nèi)觀，我們中醫(yī)不是對外，而是對內(nèi)、對人類自身的學(xué)問。

人必須知道自己應(yīng)該做什么，這才是文明，這才是文化

我們現(xiàn)在再看世界的發(fā)展，中國文化的人文精神、以人為本的精神特質(zhì)，對于現(xiàn)在世界上的很多問題都是一劑良藥，是世界文化的一個重要補充。歐洲啟蒙運動高舉人本主義大旗、讓人從神的腳下站起來，這是受到中國人本主義、人文精神的影響，幫助人成為一個理性的獨立自主的人，這也促使了啟蒙運動以后近代社會科學(xué)技術(shù)的迅速發(fā)展。而現(xiàn)在人們又陷于物欲的束縛，在科技和物質(zhì)面前失去了自我?，F(xiàn)在最重要的是幫助人們從物質(zhì)的奴役中解放出來。近代西方文化的發(fā)展一定程度上受到中國文化的影響，那時候說東學(xué)西漸，現(xiàn)在又出現(xiàn)新的東學(xué)西漸的潮流，雖然還不是那么明顯，但是我們有責(zé)任把中國文化的精神弘揚起來、傳播出去，來彌補當(dāng)今社會對于物欲的過度追求造成的精神空虛。

中國文化永遠(yuǎn)是多元并包的，儒家是講擔(dān)當(dāng)?shù)?，有自覺的社會責(zé)任感；道家的思想是看得開，與自然融為一體，知足者常樂。荀子就講到務(wù)必使“欲不窮乎物，物不屈于欲”。人是萬物之靈，有主動性、能動性，所以人更要自覺自律，不能讓自己的欲望無限擴大。中國人文精神的根本體現(xiàn)就是人的自覺和自知，不能為了追求物欲忘了自己應(yīng)該干什么。人必須知道自己應(yīng)該做什么，這才是文明，這才是文化。儒家是敢擔(dān)當(dāng)，道家是知足看得開，佛家是不執(zhí)著放得下。這三種思想配合，是非常和諧的，既敢擔(dān)當(dāng)，又能看得開、放得下。所以我希望大家一起努力，首先把中國文化在我們自己國內(nèi)發(fā)展起來，讓我們的國民都能在生活中體現(xiàn)出中國文化。我們的“一帶一路”是經(jīng)貿(mào)交流之路，也是文化交流之路，因為客觀上在經(jīng)貿(mào)交流的過程中，各國把自己的文化通過自己的生活、衣食住行、言行舉止、為人處世方式傳播出去了。所以文化更重要的是通過我們身體力行去傳播，而不是單單靠講道理。如果我們不說中國話、不穿中國衣服，怎么去傳播中國文化？必須把它落實到我們生活的時時處處中，身體力行才可以把我們的文化傳播出去。

（作者為北京大學(xué)教授）