平社活動始末

平社研究相對薄弱的狀況，很大程度上是源于其相關(guān)史料的不足。目前可資利用者，主要是胡適和林語堂的日記，⑤以及胡適《我們走那條路》一文“緣起”部分與潘光旦為《中國問題》一書所作“引言”的相關(guān)論述。這些文字雖不能復(fù)原平社活動的全部內(nèi)容，⑥卻也能夠從中梳理出其一年半活動的始末大要。

平社的創(chuàng)立，應(yīng)在1929年3、4月間。1929年3月，《新月》第2卷第1號《編輯后言》稱“為便于發(fā)表我們偶爾想說的‘平’話，我們幾個朋友決定在這月刊外（這是專載長篇創(chuàng)作與論著的）提出另一周刊或旬刊，取名‘平論’（由平論社刊行），不久即可與讀者們相見”。⑦此處作為新刊物《平論》編輯發(fā)行機構(gòu)的“平論社”，即是平社的前身。

《平論》是胡適、徐志摩、梁實秋、羅隆基、葉公超、丁西林等6位海歸“洋博士”聯(lián)合籌劃創(chuàng)辦的一份刊物。但與一年前同樣由他們參與創(chuàng)辦、以發(fā)表“在文藝和學術(shù)上的努力”⑧為主的《新月》月刊不同，《平論》的辦刊宗旨就是說“‘平’話”，即發(fā)表政論文字，實話實說，評議時局。這顯示了他們對于現(xiàn)實政治態(tài)度的變化。原本僦居上海的胡適等人并無積極論政的想法，而只是努力于學術(shù)研究或文藝創(chuàng)作。然而，時局的發(fā)展并不如人意。隨著國民黨“黨治”的擴展，他們越發(fā)感受到來自新建立的南京國民政府在言論、思想控制上的強制壓迫，特別擔憂自己在此種壓迫下有“失聲”的危險。而對國民黨壓迫言論、壓制思想自由的反感，又促使這批曾留學歐美的學人開始重新審視新建立的國民黨的統(tǒng)治思想及其政治作為，由此也就重新引起了他們對于議論政治的興趣。⑨1929年3月23日，胡適在同人推舉之下，同意擔任《平論》總編輯，并隨即撰寫了《我們的自由》的發(fā)刊詞；29日，同人聚會，決定于4月10日出版《平論》第一期。⑩

然而，事實上直至5月初，《平論》始終未見出版。11相反，《新月》第2卷第2號又發(fā)表《編輯后言》，在遺憾告知“上期預(yù)告的《平論》周刊一時仍不能出版”之后，一反上一期的口氣，稱“此后的《新月》月刊，在《平論》未出時，想在思想即批評方面多發(fā)表一些文字，多少可見我們少數(shù)抱殘守缺人的見解”。12同期《新月》即刊登了胡適《人權(quán)與約法》及羅隆基《專家政治》兩文，進而掀起“人權(quán)運動”。《新月》的轉(zhuǎn)向，13使另辦一份政論刊物頓顯了無意義，事實上宣告了《平論》的流產(chǎn)。

而平社的活動，在此之前已經(jīng)開展起來。4月21日，平社于胡適家中舉行第一次聚餐。隨后又曾舉行兩次聚餐。14《平論》的編輯工作或即聚餐的主題之一。但隨著《平論》的不了了之，平社的活動也開始尋找新的立足點。5月11日，平社于范園舉行第四次聚餐，由羅隆基介紹英國知識分子論政組織費邊社（Fabian Society）歷史?；蚴苜M邊社活動形式的啟發(fā)，胡適當場提議“請同人各預(yù)備一篇論文，總題為‘中國問題’，每人擔任一方面，分期提出討論，合刊為一部書”。15同人對此提議表示贊同，并各自選擇討論方向，很快形成了一份“平社中國問題研究日期單”。5月19日，平社第五次聚餐，即據(jù)“日期單”計劃開始討論。據(jù)胡適日記，這份“日期單”執(zhí)行情況基本如表1。16

1930年2月4日，平社于胡適家聚餐，確定下次聚會內(nèi)容，即由羅隆基、劉英士辯論“民治制度”。2月11日如期舉行的這次活動似將辯論這一新形式引入平社，但以目前資料論，這種活動形式并未延續(xù)。此后，3月1日于徐志摩家討論“伴侶婚姻”，15日由潘光旦演講“天才問題”，及29日由史沫特萊（Agnes Smedley）演講印度政治運動，這幾次活動似乎并沒有像1929年那樣有通盤規(guī)劃。18

直到4月初，平社再次恢復(fù)了有關(guān)中國問題的討論。主題確定為“我們怎樣解決中國的問題”，同1929年一樣，“分了許多子目，如政治、經(jīng)濟、教育等等，由各人分任”。19討論從4月12日正式展開。據(jù)胡適及林語堂日記，1930年平社中國問題討論情況大致如表2。20